חיפוש בתוכן האתר

כללות עשר ספירות_מקור_פרקים לא-לב הדפסה דוא

פֶּרֶק לא

 

עַל פִּי סֵפֶר הַזֹּהַר וְכִתְבֵי הָאֲרִיזַ"ל יג מִדּוֹת הָרַחֲמִים הַכְּתוּבוֹת בְּתוֹרַת מֹשֶׁה הֵן לְפִי סֵדֶר זֶה:

 alt

נָבוֹא בְּעזה"י לְבָאֵר אֶת הַקְבָּלַת יג מִדּוֹת אֵלּוּ לְ-יג בְּחִינוֹתֵנוּ הַפְּנִימִיּוֹת עַל דֶּרֶךְ מַשְׁמָעוּתָן הַפְּשׁוּטָה שֶׁל מִדּוֹת הָרַחֲמִים[א]. הַסֵּדֶר הֶחָדָשׁ שֶׁיִּתְקַבֵּל עַל יְדֵי כָּךְ בְּ-יג בְּחִינוֹתֵנוּ הַפְּנִימִיּוֹת יוּבַן בַּהֶמְשֵׁךְ:

א.  אֵל – אֱמוּנָה:        "אֵל אֱמוּנָה וְאֵין עָוֶל צַדִּיק וְיָשָׁר הוּא". "אֵל" הוּא הַשֵּׁם הַקָּדוֹשׁ שֶׁגִּילָה אַבְרָהָם אָבִינוּ ע"ה (שֶׁמִּדָּתוֹ בַּלֵּב הִיא חֶסֶד וְאַהֲבָה, "חֶסֶד לְאַבְרָהָם", "אַבְרָהָם אוֹהֲבִי", ו"חֶסֶד אֵל כָּל הַיּוֹם" – "יוֹמָא דְּאָזֵיל עִם כּוּלְּהוּ יוֹמִין") כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב "וַיִּקְרָא שָׁם בְּשֵׁם הוי' אֶל עוֹלָם", וְהַיְינוּ שֶׁפִּרְסֵם הָאֱמוּנָה הַטְּהוֹרָה בְּאַחְדּוּתוֹ יִתְבָּרֵךְ בָּעוֹלָם. וְהוּא "רֹאשׁ כָּל הַמַּאֲמִינִים" ("מַאֲמִין" הוּא פֹּעַל יוֹצֵא לְהַמְשִׁיךְ אֱמוּנָה גַּם בַּזּוּלַת) כִּמְבוֹאָר לְעֵיל.

ב. רַחוּם – רַחֲמִים:      הַיִּחוּד הָרִאשׁוֹן שֶׁבְּמִדּוֹת הָרַחֲמִים, בֵּין שְׁתֵּי הַמִּדּוֹת הָרִאשׁוֹנוֹת – "אֵל רַחוּם" – הוּא סוֹד אֱמוּנָה-רַחֲמִיםכ בְּרִבּוּעַ שֶׁנִּתְבָּאֵר לְעֵיל.

ג. וְחַנּוּן – שִׁפְלוּת:      "אֵשֶׁת חֵן תִּתְמֹךְ כָּבוֹד", "שְׁפַל רוּחַ יִתְמֹךְ כָּבוֹד". מְצִיאַת הַחֵן שֶׁל הַמְּקַבֵּל, וְהַמְשָׁכַת הַחֵן וְהַחֲנִינָה מֵהַמַּשְׁפִּיעַ תְּלוּיוֹת בְּשִׁפְלוּת רוּחַ דַּוְקָא, כִּמְבוֹאָר לְעֵיל. "תְּמוּרַת חֵן כִּעוּר" בִּסְפִירַת הַמַּלְכוּת – שִׁפְלוּת, כִּמְבוֹאָר בְּסֵפֶר יְצִירָה. עַל יְדֵי אֱמוּנָה (רַדְלָ"א – "נוֹשֵׂא הֲפָכִים") נַעֲשָׂה הַיִּחוּד הָעִקָּרִי בֵּין תִּפְאֶרֶת (רַחֲמִים) לְמַלְכוּת (שִׁפְלוּת), בְּסוֹד עֲבוֹדַת הַתְּפִלָּה, שֶׁשָּׁרְשָׁהּ בָּאֱמוּנָה הַפְּשׁוּטָה, וּפְעוּלַת עֲבוֹדָתָהּ לְיַחֵד רַחֲמִים וְשִׁפְלוּת כִּמְבוֹאָר לְעֵיל. מִ-י לְשׁוֹנוֹת שֶׁל תְּפִלָּה, לְשׁוֹן "תַּחֲנוּנִים" עוֹלָה עַל כֻּלָּנָה, כִּמְבוֹאָר בַּמִּדְרָשׁ בְּעִנְיַן תְּפִלַּת מֹשֶׁה – "וָאֶתְחַנַּן" ("וָאֶתְחַנַּן" עוֹלֶה תְּפִלָּה). נִמְצָא שֶׁבְּכָל מָקוֹם בַּתַּנַ"ך שֶׁכָּתוּב "רַחוּם וְחַנּוּן" אוֹ "חַנּוּן וְרַחוּם" הוּא יִחוּד זו"ן בְּכֹחַ הָאֱמוּנָה הַנֶּעֱלֶמֶת.

ד. אֶרֶךְ – רָצוֹן:    "אֶרֶךְ" הוּא לְשׁוֹן "אֲרִיךְ אַנְפִּין", בְּחִינַת "רֵישָׁא דְּאֲרִיךְ", שֶׁהוּא הָרָצוֹן כִּמְבוֹאָר לְעֵיל. וְהוּא סוֹד "כֶּתֶר מַלְכוּת", בְּחִינַת "רֵיכָא" בִּלְשׁוֹן תַּרְגּוּם. עַל יְדֵי חִלּוּף א-ת בְּאַתב"ש אֶרֶךְ מִתְחַלֵּף בְּ-כֶתֶר, וְכֶתֶר סְתָם הוּא כֶּתֶר דְּאֲרִיךְ – רָצוֹן. וְכֵן מוּבָא בַּסְפָה"ק שֶׁאֶרֶךְ הוּא סוֹד "כּוֹסִי רְוָיָה" שֶׁל דָּוִד מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל – כֶּתֶר מַלְכוּת.

ה. אַפָּיִם – יִרְאָה:        "אַפָּיִם" הוּא מִדַּת הַדִּין, גְּבוּרָה – יִרְאָה, כַּאֲשֶׁר מִתְמַתֵּק בְּשָׁרְשׁוֹ הָעֶלְיוֹן – "אֶרֶךְ" כַּנַּ"ל (בְּסוֹד הַשֵּׁם "אֲרִיךְ אַנְפִּין", שֶׁהֲרֵי "אַנְפִּין" הוּא שֹׁרֶשׁ "אַפָּיִם", בְּסוֹד "אוֹדְךָ הוי' כִּי אָנַפְתָּ בִּי יָשׁוֹב אַפְּךָ וּתְנַחֲמֵנִי" – אַנְפִּין נְהִירִין בְּ-שע נְהוֹרִין לְהַמְתִּיק כָּל דִּיןמוּסַר וְדַ"ל).

ו. וְרַב חֶסֶד – אַהֲבָה:   לְאַחַר הַמְתָּקַת הַדִּין בְּשָׁרְשׁוֹ מִתְגַּלָּה רֹב אַהֲבָתוֹ יִתְבָּרֵךְ אֵלֵינוּ עַם קְרוֹבוֹ. אֶרֶךְ אַפָּיִם הוּא סוֹד עֲבוֹדַת הַקָּרְבָּן – "קֵרוּב הַנִּצּוֹץ לַמָּאוֹר" – כַּאֲשֶׁר וְרַב חֶסֶד (וְרַביִצְחָק, וְרַב חֶסֶדפַּר, הַכֹּל בְּסוֹד הִתְגַּבְּרוּת אוֹר הַחֶסֶד בִּמְאֹד מְאֹד, שֶׁבָּאָה לְאַחַר הַמְתָּקַת הַדִּין בְּשָׁרְשׁוֹ כַּנַּ"ל) הוּא בְּסוֹד "קֵרוּב הַמָּאוֹר לַנִּצוֹץ".

ז. וֶאֱמֶת – אֱמֶת:         כָּל ה הַחֲסָדִים מִתְפַּשְּׁטִים וְנִכְלָלִים בִּיסוֹד – אֱמֶת, וְהוּא הַמַּשְׁפִּיעָם לַמַּלְכוּת – סוֹד הַ"חֵן" כַּנַּ"ל – בְּסוֹד "חֵן אֱמֶת", כִּמְבוֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר. עַל כֵּן בָּא כָּאן סוֹף פָּסוּק, בְּסוֹד "נָעוּץ סוֹפָן ("וֶאֱמֶת") בִּתְחִלָּתָן ("הוי' הוי' אֵל רַחוּם וְחַנּוּן")" וּבְסוֹד "כָּל הַשְּׁבִיעִין חֲבִיבִין" עַל יְדֵי שְׁלֵמוּת זוֹ (שָׁלֵם עוֹלֶה שע נְהוֹרִין שֶׁמְּאִירִים מִתִּקּוּן "וֶאֱמֶת" – "תְּרֵין תַּפּוּחִין קַדִּישִׁין" – כַּנּוֹדָע, וְהוּא הַמָּקוֹם הַפָּנוּי מִן הַשְּׂעָרוֹת – "אוֹר הַפָּנִים" – שֶׁאֵין בּוֹ צִמְצוּם כְּלָל, כִּמְבוֹאָר בְּדָא"ח. בְּחִינַת "אַנְפִּין" הַמְּבוֹאָר לְעֵיל, בְּסוֹד "אֲרִיךְ אַנְפִּין", הַמַּמְתִּיק כָּל אַף וְדִין עַל יְדֵי שע נְהוֹרִין הַיְינוּ בִּכְלָל, וְכָאן בִּפְרָט. וְכַיָּדוּעַ מַחְלֹקֶת חֲזַ"ל מַה רָאָה מֹשֶׁה – מִדַּת "אֶרֶךְ אַפָּיִם" אוֹ מִדַּת "וֶאֱמֶת", וּמִמֵּילָא מוּבָן שֶׁמִּדַּת "וֶאֱמֶת" כּוֹלֶלֶת אֶת כָּל הַמִּדּוֹת מִ"אֵל" – "הוי' אֵל אֱמֶת" – וְאֵיךְ) מִתְגַּבֵּר אוֹר הַדִּיקְנָא קַדִּישָׁא לְהוֹצִיא אֶת שְׁנֵי הַמַּזָּלוֹת "נֹצֵר וְנַקֵּה", שֶׁמֵּהֶם דַּוְקָא יוּמְשָׁךְ הָאוֹר אֵין סוֹף ב"ה בִּפְנִימִיּוּת י סְפִירוֹת הַגְּלוּיוֹת.

ח. נֹצֵר חֶסֶד – בִּטָּחוֹן:         הַבִּטָּחוֹן נֹצֵר חֶסֶד אַהֲבַת הָאוֹהֵב הַנֶּאֱמָן, וְעַל יְדֵי כָּךְ מִתְחַזֵּק יוֹתֵר וְיוֹתֵר בְּמִדַּת הַבִּטָּחוֹן בּוֹ, כִּמְבוֹאָר בְּדָא"ח. הַבִּטָּחוֹן הוּא פְּנִימִיּוּת הַנֶּצַח כִּמְבוֹאָר לְעֵיל – רֶגֶל יָמִין שֶׁיּוֹרֶדֶת וְנִמְשֶׁכֶת מֵהַפַּרְצוּף הָעֶלְיוֹן לְהִתְלַבֵּשׁ וּלְהַחֲיוֹת אֶת הַחָכְמָה שֶׁבַּפַּרְצוּף הַתַּחְתּוֹן, כִּמְבוֹאָר בְּכִתְבֵי הָאֲרִיזַ"ל. וְזֶהוּ שֶׁ"אַבָּא יוֹנֵק מִמַּזַּל הַ-ח" – "נֹצֵר חֶסֶד". בִּטָּחוֹן הוּא "חֵן טוֹב", סוֹד חָכְמָה נִסְתְּרָה שֶׁנִּמְשְׁכָה מִ"שֶׁמֶן הַטּוֹב" שֶׁ"יוֹרֵד עַל הַזָּקָן" (מַזַּל הָעֶלְיוֹן וְדַ"ל) – רָזִין דְּרָזִין דְּאוֹרָיְיתָא – וְכֵן הוּא בְּסוֹד "אֶל כָּל הַחַיִּים (חָכְמָה – "הַחָכְמָה תְחַיֶּה") יֵשׁ בִּטָּחוֹן" וְדַ"ל.

ט. לַאֲלָפִים – תַּעֲנוּג: תִּקּוּן "לַאֲלָפִים" הוּא סוֹד "אֲאַלֶּפְךָ חָכְמָה" (אֲאַלֶּפְךָ בִּינָה) כִּמְבוֹאָר בְּדָא"ח, בְּחִינַת "וְהַחָכְמָה מֵאַיִן תִמָּצֵא" מֵרֵישָׁא דְּאַיִן – תַּעֲנוּג – שֶׁהוּא "אָלֶף – פֶּלֶא". תִּקּוּן זֶה קָשׁוּר בְּאוֹפֶן מְיוּחָד לְתִקּוּן הַבְּרִית, כִּמְבוֹאָר בְּכִתְבֵי הָאֲרִיזַ"ל, שֶׁהוּא עִנְיַן תִּקּוּן הִתְקַשְּׁרוּת מְקוֹר הַתַּעֲנוּג בַּנֶּפֶשׁ.

י. נֹשֵׂא עָוֹן – בִּטּוּל: עָוֹן אוֹתִיּוֹת עָנָו – "וְהָאִישׁ מֹשֶׁה עָנָו מְאֹד מִכֹּל הָאָדָם אֲשֶׁר עַל פְּנֵי הָאֲדָמָה", וְהוּא בְּחִינַת "וְנַחְנוּ מַה" דְּחָכְמָהכֹּחַ מַה (וְנִמְשָׁךְ בְּשִׁפְלוּת הַמַּלְכוּת בְּסוֹד "וְנַחְנוּ" אוֹתִיּוֹת "וְחַנּוּן" כַּנַּ"ל). "אַשְׁרֵי אָדָם לֹא יַחְשֹׁב הוי' לוֹ עָוֹן", וּפֵרֵשׁ הַבַּעַל שֵׁם טוֹב זִי"ע אַשְׁרֵי אָדָם כָּזֶה שֶׁבְּרֶגַע שֶׁמַּרְגִּישׁ בְּנַפְשׁוֹ שֶׁהִסִּיחַ אֶת דַּעְתּוֹ מִמַּחְשֶׁבֶת הוי' ב"ה, נֶחְשָׁב בְּעֵינָיו לְעָוֹן חָמוּר. מִכָּאן שֶׁ"עָוֹן" הַיְינוּ הַפְּגָם בְּמַחְשֶׁבֶת הוי' תָּמִיד, שֶׁהוּא עַל יְדֵי חִסָּרוֹן בְּמִדַּת הַבִּטּוּל לַהוי' תָּמִיד, כַּנּוֹדָע. מַחְשָׁבָה הוּא חֲשֹׁב מַה תָּמִיד, וְכֵן "הוי'" – "בְּחָכְמָה". אֲזַי נִקְרָא אָדָםמַה – "עָנָו מְאֹד מִכֹּל הָאָדָם אֲשֶׁר עַל פְּנֵי הָאֲדָמָה" (בִּטּוּל בִּמְצִיאוּת מַמָּשׁ – אֱלֹהוּת; בִּטּוּל בִּמְצִיאוּת – נְשָׁמוֹת; בִּטּוּל הֲיֵשׁ – עוֹלָמוֹת).

יא. וָפֶשַׁע – שִׂמְחָה: פֶּשַׁע אוֹתִיּוֹת שֶׁפַע, וְכָל שֶׁפַע הוּא הַמְשָׁכָה מִבִּינָה – "אֵם הַבָּנִים שְׂמֵחָה" – כִּמְבוֹאָר בְּדָא"ח (בְּסוֹד אוֹר וְשֶׁפַע – אוֹר מֵאַבָּא וְשֶׁפַע מֵאִמָּא). הַפְּשִׁיעָה בִּשְׁמִירַת הַפִּקָּדוֹן הוּא עִנְיַן הַהִתְרַשְּׁלוּת, שֶׁהִיא תּוֹלֶדֶת מִּדַּת הָעַצְלוּת וְהָעַצְבוּת, הֵיפֶךְ מִדַּת הַשִּׂמְחָה – שֹׁרֶשׁ הַזְּרִיזוּת וְהַזְּהִירוּת בַּעֲבוֹדַת ה' יִתְבָּרֵךְ ("זַהֲרָא דְּאִמָּא עִילָּאָה").

יב. וְחַטָּאָה – יִחוּד:      תִּקּוּן "וְחַטָּאָה" הִנּוֹ "פּוּמָא קַדִּישָׁא" וְ"דַּעַת (יִחוּד) גְּנִיז בְּפוּמָא". הַחֵטְא בִּשְׁגָגָה הוּא תּוֹצָאָה מֵחֹסֶר הִתְקַשְּׁרוּת וְהִתְחַבְּרוּת (דַּעַת-יִחוּד) לְרָצוֹן ה' יִתְבָּרֵךְ תָּמִיד, כִּמְבוֹאָר בְּדָא"ח. נִמְצֵאנוּ לְמֵדִים שֶׁמִּדּוֹת "נֹשֵׂא עָוֹן וָפֶשַׁע וְחַטָּאָה" הֵן כְּנֶגֶד חַבַּ"ד – בִּטּוּל, שִׂמְחָה, יִחוּד. הַכֹּחוֹת חַבַּ"ד מְקַבְּלִים "אוּלְפָּן" ("לַאֲלָפִים" כַּנַּ"ל) מֵרֵישָׁא דְּאַיִן – תַּעֲנוּג כַּנַּ"ל, אַךְ שָׁרְשָׁם הָאֲמִיתִּי הוּא בָּאֱמוּנָה – רַדְלָ"א – הַנּוֹשֵׂא הֲפָכִים (נְקוּדָה דְּחָכְמָה וּמֶרְחָב דְּבִינָה, וְכַיּוֹצֵא), וְעַל כֵּן בְּכֻלָּם נֶאֱמַר "נֹשֵׂא", כַּאֲשֶׁר כָּל "נְשִׂיאָה" שָׁרְשָׁהּ בָּאֱמוּנָה דְּרַדְלָ"א, כִּמְבוֹאָר לְעֵיל. וְעַל פִּי פְּשָׁט, הֲרֵי כָּל תִּקּוּן הָעֲוֹנוֹת וְכוּ' הוּא עַל יְדֵי כֹּחוֹת חַבַּ"ד, שֶׁ"לְפִי שִׂכְלוֹ יְהוּלָל אִישׁ" בְּמִדּוֹת הַלֵּב וּבְמַעֲשֶׂה בְּפוֹעַל. כָּל עוֹד שֶׁלֹּא נִתְקַן הַשֵּׂכֶל (חַבַּ"ד – בִּטּוּל, שִׂמְחָה, יִחוּד) הֲרֵיהוּ "גֹּלֶם" – "וְחִלּוּפֵיהֶן (שֶׁל כָּל הַמִּדּוֹת הַטּוֹבוֹת הַשְּׁנוּיוֹת) בְּגֹלֶם" – וְכַיָּדוּעַ בְּעִנְיַן סְמִיכוּת הַ"בֵּן רָשָׁע" לַ"בֵּן חָכָם" בְּסֵדֶר הַהַגָּדָה שֶׁל פֶּסַח.

יג. וְנַקֵּה – תְּמִימוּת: הַנָּקִי מִכֹּל פְּגַם וְלִכְלוּךְ הַחֵטְא הוּא הַ"תָּמִים יִהְיֶה לְרָצוֹן" בַּעֲבוֹדָתוֹ יִתְבָּרֵךְ – "תָּמִים תִּהְיֶה עִם הוי' אֱלֹהֶיךָ" ("תָּמִים" תַּרְגּוּמוֹ "שְׁלִים"). כְּשֵׁם שֶׁפְּנִימִיּוּת הַנֶּצַח – בִּטָּחוֹן – "מֵנִיק" אֶת אַבָּא, בְּסוֹד הַמַּזָּל הָעֶלְיוֹן (תִּקּוּן הַ-ח), כָּךְ פְּנִימִיּוּת הַהוֹד – תְּמִימוּת – "מֵנִיק" אֶת אִמָּא, בְּסוֹד הַמַּזָּל הַתַּחְתּוֹן (תִּקּוּן הַ-יג). "אִיהוּ בַּנֶּצַח וְאִיהִי בְּהוֹד" – סוֹד זִוּוּג הַמַּזָּלוֹת, שֹׁרֶשׁ כָּל הַזִּוּוּגִים שֶׁבְּכָל פַּרְצוּפֵי הָאֲצִילוּת כו'.


פרק לב

הִנֵּה מְבוֹאָר בְּכִתְבֵי הָאריז"ל שֶׁבִּפְּנִימִיּוּת יג מִדּוֹת הַנַּ"ל, הַכְּתוּבוֹת בְּתוֹרַת מֹשֶׁה, מְאִירוֹת יג מִדּוֹת שֶׁבְּסוֹף סֵפֶר מִיכָה:

alt

סֵדֶר הַהַקְבָּלָה בֵּין יג מִדּוֹת אֵלּוּ וְ-יג בְּחִינוֹתֵנוּ הַפְּנִימִיּוֹת, עַל דֶּרֶךְ הַמַּשְׁמָעוּת הַפְּשׁוּטָה כַּנַּ"ל, הוּא כָּזֶה:

א. מִי אֵל כָּמוֹךָ – אֱמוּנָה: "אֵל אֱמוּנָה וְגו'" – כַּנַּ"ל בְּבֵאוּר מִדַּת "אֵל". כָּאן מִתְגַּלָּה הָאֱמוּנָה בִּבְחִינַת "מִי אֵל כָּמוֹךָ" שֶׁהוּא עַל דֶּרֶךְ מַאֲמָר חֲזַ"ל בְּפֵרוּשׁ תֵּבַת "אֶחָד" – "אֵין כַּיּוֹצֵא בּוֹ" – שֶׁהוּא בְּחִינַת "נִמְנַע הַנִּמְנָעוֹת", כִּמְבוֹאָר בְּדָא"ח.

ב. נֹשֵׂא עָוֹן – בִּטּוּל:   כַּנַּ"ל בְּבֵאוּר מִדַּת "נֹשֵׂא עָוֹן". רֵאשִׁית הַיִּחוּד בְּ-יג מִדּוֹת אֵלּוּ הִיא בְּסוֹד "פְּנִימִיּוּת אַבָּא פְּנִימִיּוּת עַתִּיק", בְּחִינַת "נֹשֵׂא" שֶׁמוּשְׁרָשׁ בָּאֱמוּנָה כַּנַּ"ל.

ג. וְעֹבֵר עַל פֶּשַׁע –      שִׂמְחָה: כַּנַּ"ל בְּבֵאוּר מִדַּת "וָפֶשַׁע". יִחוּד אַבָּא וְאִמָּא – בִּטּוּל שִׂמְחָה (כ בָּרִבּוּעַ) – בְּכֹחַ הָאֱמוּנָה. וְכֵן בְּסוֹד "פְּנִימִיּוּת אִמָּא פְּנִימִיּוּת עַתִּיק".

ד. לִשְׁאֵרִית נַחֲלָתוֹ – שִׁפְלוּת: בְּחִינַת "'שְׁאֵר עַמוֹ' וּ'שְׁאֵרִית יִשְׂרָאֵל' שֶׁמֵשִׂים עַצְמוֹ כְּשִׁרַיִים וּמוֹתָרוֹת מַמָּשׁ שֶּׁאֵין בּוֹ שׂוּם צוֹרֶךְ". "נַחֲלָה" הוּא סוֹד "חֵן לָהּ", כַּמְבוֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר, בְּחִינַת "וְחַנּוּן" שֶׁהוּא עִנְיַן הַשִּׁפְלוּת כַּנַּ"ל. סְמִיכוּת הַשִּׂמְחָה לְשִׁפְלוּת (ה עִילָּאָה שֶׁבַּשֵׁם לְ-ה תַּתָּאָה שֶׁבַּשֵׁם) הוּא בְּסוֹד תְּלוּתָן זֶה בָּזֶה, כַּמְבוֹאָר לְעֵיל ("הֵא בְּהֵא תַּלְיָא"). בְּסוֹד מִדּוֹת אֵלּוּ הָאֱמוּנָה נִמְשֶׁכֶת לַשִּׁפְלוּת בְּאֶמְצָעוּת יִחוּד אַבָּא וְאִמָּא – בִּטּוּל שִׂמְחָה. שֹׁרֶשׁ הַמַּלְכוּת (שִׁפְלוּת) הִיא בְּרַדְלָ"א (אֱמוּנָה) בִּבְחִינַת "הֶעְלֵם שֶׁאֵינוֹ בִּמְצִיאוּת" (מַה שֶּׁאֵין כֵּן בְּנוֹגֵעַ לְשֹׁרֶשׁ שְׁאַר הַסְּפִירוֹת בְּהֶעְלֵם הַכֶּתֶר, שֶׁהוּא בִּבְחִינַת "הֶעְלֵם שֶׁיֶּשְׁנוֹ בִּמְצִיאוּת"), כִּמְבוֹאָר בְּדָא"ח. עַל יְדֵי בִּטּוּל, שֶׁעוֹלֶה עַד רַדְלָ"א, וְשִׂמְחָה, שֶׁמִּתְפַּשֶּׁטֶת עַד מְקוֹם הַמַּלְכוּת (בְּסוֹד "עֹז וְחֶדְוָה בִּמְקוֹמוֹ"), שֹׁרֶשׁ הַמַּלְכוּת, הַנֶּעֱלָם בְּתַכְלִית הַהֶעְלֵם, בָּא לִידֵי גִּלּוּי וְד"ל.

ה. לֹא הֶחֱזִיק לְעֵד אַפּוֹ – יִרְאָה: כַּנַּ"ל בְּבֵאוּר "אַפָּיִם". כָּאן הַמְתָּקַת הַדִּין הוּא עַל יְדֵי שֹׁרֶשׁ הַחֶסֶד שֶׁבּוֹ, שֶׁזֶּהוּ...

ו. כִּי חָפֵץ חֶסֶד הוּא – אַהֲבָה: כַּנַּ"ל. וְהוּא עִנְיַן הַהִתְעוֹרְרוּת בַּעֲצְמוּתוֹ יִתְבָּרַךְ מַמָּשׁ לְהֵטִיב לְזוּלָתוֹ כִּבְיָכוֹל עַל יְדֵי בְּרִיאַת הָעוֹלָם וְכוּ', כִּמְבוֹאָר בְּדָא"ח. חֵפֶץ זֶה, שֶׁהוּא סִבַּת גִּלּוּי אוֹרוֹ הַאֵין סוֹף ב"ה שֶׁלִּפְנֵי הַצִּמְצוּם הָרִאשׁוֹן, מִתְגַּבֵּר עַל "אַפּוֹ", שֶׁהוּא עִנְיַן הַצִּמְצוּם, שֶׁהֲרֵי אֵין פְּנִימִיּוּת כַּוָונָת הַצִּמְצוּם לְהַעֲלִים וּלְהַסְתִּיר אֶלָּא לְגַלּוֹת אֶת אוֹרוֹ יִתְבָּרַךְ לְתַחְתּוֹן הַמּוּגְבָּל דַּוְקָא, כִּמְבוֹאָר בְּדָא"ח. וְזֶהוּ "לֹא הֶחֱזִיק לָעַד אַפּוֹ (צִמְצוּם אוֹר אֵין סוֹף) כִּי חָפֵץ חֶסֶד (גִּלּוּי אוֹרוֹ הַאֵין סוֹף ב"ה לַזּוּלַת דַּוְקָא, כַּאֲשֶׁר יְתּוּקְּנוּ "כֵּלָיו" לְגַמְרֵי) הוּא". וְהַיְינוּ שֶׁמִּדַּת הַיִּרְאָה הִיא רַק לְצוֹרֶךְ הַקִּיּוּם הָאֲמִיתִּי שֶׁל מִדַּת הָאַהֲבָה, וְשֶׁעַל כֵּן הָאַהֲבָה מַכְרִיעָה אֶת הַיִּרְאָה תָּמִיד, כִּמְבוֹאָר בְּדָא"ח. אַהֲבָה זוֹ עוֹלָה (בְּסוֹד "נָעוּץ סוֹפָן בִּתְחִלָּתָן", לְגַבֵּי פָּסוּק זֶה הָרִאשׁוֹן) לְ"מִי אֶל כָּמוֹךָ", בְּסוֹד "חֶסֶד אֵל כָּל הַיּוֹם", כִּמְבוֹאָר לְעֵיל (בְּסוֹד שֵׁם אֵל יֵשׁ לוֹמַר שֶׂהָ-א הוּא סוֹד הָאֱמוּנָה הַפְּשׁוּטָה בְּתַכְלִית הַפְּשִׁיטוּת וְהַ-ל, שֶׁפֵּרוּשׁוֹ "אֶל" (הַ-א הִיא בִּבְחִינַת "אֵל" – רַדְלָ"א), הוּא שֹׁרֶשׁ מִדַּת הַחֶסֶד לְהֵטִיב לְזוּלָתוֹ דַּוְקָא וְד"ל).

ז. יָשׁוּב יְרַחֲמֵנוּ –       רַחֲמִים: כַּנַּ"ל בְּבֵאוּר מִדַּת "רַחוּם". כָּאן הָרַחֲמִים הֵם בְּסוֹד "תְּשׁוּבַת" ה' יִתְבָּרַךְ אֶל הָאָדָם הַשָּׁב אֵלָיו יִתְבָּרַךְ בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵמָה. "בְּמָקוֹם שֶׁבַּעֲלֵי תְּשׁוּבָה עוֹמְדִים וְכוּ'" – "כָּל הַשְּׁבִיעִין חֲבִיבִין".

ח. יִכְבֹּשׁ עֲוֹנֹתֵינוּ – יִחוּד: עִנְיַן הַכִּבּוּשׁ הוּא כְּבִישַׁת ה' חֲסָדִים שֶׁבְּדַעַת לְ-ה' גְּבוּרוֹת, בְּסוֹד "וּמִלְאוּ אֶת הָאָרֶץ וּכִבְשׁוּהָ", שֶׁ"דַּרְכּוֹ שֶׁל אִישׁ לִכְבּוֹשׁ כו'", בְּחִינַת "וְהָאָדָם יָדַע אֶת חַוָּה אִשְׁתּוֹ". כָּאן הַמַּזָּל הָעֶלְיוֹן הוּא בְּסוֹד "דַּעַת עֶלְיוֹן", כִּמְבוֹאָר בְּכִתְבֵי הָאֲרִיזַ"ל.

ט. וְתַשְׁלִיךְ בִּמְצֻלוֹת יָם כָּל חַטֹּאתָם – תְּמִימוֹת: הוּא עַל דֶּרֶךְ "וְנַקֵּה" כַּנַּ"ל, שֶׁנָּקִי מִכָּל פְּגַם וְלִכְלוּךְ חֵטְא, בִּבְחִינַת "תָּמִים יִהְיוּ לְרָצוֹן". בְּסוֹד סֵדֶר "תַּשְׁלִיךְ" מְתַקְּנִים אֶת בְּחִינַת "הוֹדִי נֶהְפַּךְ עָלַי לְמַשְׁחִית" וְ"כָּל הַיּוֹם דָּוָה". "מְצֻלוֹת" הוּא בְּחִינַת "עֹמֶק תַּחַת", בְּחִינַת הוֹד כַּנּוֹדָע.

י. תִּתֵּן אֱמֶת לְיַעֲקֹב – אֱמֶת: כַּנַּ"ל בְּבֵאוּר מִדַּת "וֶאֱמֶת". "אֱמֶת לְיַעֲקֹב" הַיְינוּ יוֹסֵף – יְסוֹד אֱמֶת – לְיַעֲקֹב, כַּמְבוֹאָר לְעֵיל. "אֱמֶת לְיַעֲקֹב" הוּא אוֹתִיּוֹת "יַעֲקֹב לֹא מֵת", סוֹד אֵבֶר חָי בַּעֲבוֹדַת הוי' תָּמִיד, כַּנּוֹדָע בְּשֵׁם הַבַּעַל שֵׁם טוֹב זִי"ע. וְהוּא עַל יְדֵי קְדִימַת תִּקּוּן הַתְּמִימוּת – "תַּשְׁלִיךְ" כַּנַּ"ל.

יא. חֶסֶד לְאַבְרָהָם – בִּטָּחוֹן: כְּשֵׁם שֶׁ"אֱמֶת לְיַעֲקֹב" הוּא חִבּוּר הֶעָנָף (יְסוֹד-אֱמֶת) לַשֹּׁרֶשׁ (תִּפְאֶרֶת-רַחֲמִים), כֵּן "חֶסֶד לְאַבְרָהָם" הוּא חִבּוּר הֶעָנָף (נֵצַח-בִּטָּחוֹן) לַשֹּׁרֶשׁ (חֶסֶד-אַהֲבָה), וְכִמְבוֹאָר לְעֵיל בְּעִנְיַן "נֹצֵר חֶסֶד", שֶׁהוּא מִדַּת הַבִּטָּחוֹן דַּוְקָא. הַבִּטָּחוֹן הוּא תֹּקֶף הַהֶסְכֵּם לְבַצֵּעַ אֶת מִדַּת הַחֶסֶד בְּפוֹעַל מַמָּשׁ. זֶהוּ פְּשָׁט הַבַּקָּשָׁה "תִּתֵּן... חֶסֶד לְאַבְרָהָם", שֶׁהֲרֵי אַבְרָהָם מִצַּד טִבְעוֹ הַטּוֹב בְּעֶצֶם חָפֵץ חֶסֶד תָּמִיד, אַךְ בַּקָּשָׁתֵנוּ הוּא שֶׁיְבוּצָּע "חֶסֶד לְאַבְרָהָם", שֶׁיַּצְלִיחַ לְהוֹצִיא אֶת חֵפֶץ הַחֶסֶד מֵהַכֹּחַ אֶל הַפּוֹעַל מַמָּשׁ, וְהוּא עַל יְדֵי מִדַּת הַבִּטָּחוֹן דַּוְקָא – "הַבּוֹטֵחַ בַּהוי' חֶסֶד יְסוֹבְבֶנּוּ" – כְּלוֹמַר שֶׁתִזְדָּמֵנָּה סִבּוֹת מֵאִתּוֹ יִתְבָּרַךְ תָּמִיד כְּדֵי שֶׁיּוּכַל לְבַצֵּעַ אֶת מִדַּת הַחֶסֶד בְּפוֹעַל מַמָּשׁ.

יב. אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתָּ לַאֲבוֹתֵינוּ – רָצוֹן: הַשְּׁבוּעָה הִיא עִנְיַן הַמְשָׁכַת תֹּקֶף הָרָצוֹן שֶׁלְּמַעְלָה מִטַּעַם וְדַעַת בְּגִלוּי, כִּמְבוֹאָר בְּדָא"ח. תְּחִלַּת גִּלּוּיוֹ הוּא בָּמוֹחִין – "אֲבוֹתֵינוּ". וְכֵן שֹׁרֶשׁ "אָב" הוּא מִלְּשׁוֹן "אָבָה" וְרָצוֹן, כִּמְבוֹאָר בְּדָא"ח. מִתְּמִימוּת הָעֲבוֹדָה בָּא לְחַיּוּת אֲמִּיתִּית וּלְתֹּקֶף הַבִּטָּחוֹן. עַל יְדֵי זֶה מִתְגַּלֶּה תֹּקֶף הָרָצוֹן, כַּאֲשֶׁר "אֵין דָּבָר הָעוֹמֵד בִּפְנֵי הָרָצוֹן" כַּיָּדוּעַ.

יג. מִימֵי קֶדֶם – תַּעֲנוּג: "מִימֵי קֶדֶם" הוּא בְּחִינַת "עַתִּיק יוֹמִין" בְּחִינַת הַתַּעֲנוּג כַּנּוֹדָע. הַשְּׁבוּעָה הַנַּ"ל, שֶׁבָּאָה מִבְּחִינַת אֲרִיךְ אַנְפִּין – רָצוֹן – שָׁרְשׁוֹ "מִימֵי קֶדֶם" – עַתִּיק יוֹמִין – הַמִּתְלַבֵּשׁ בִּפְנִימִיּוּת אֲרִיךְ אַנְפִּין כַּנּוֹדָע. עִיקָר הִתְגַּלּוּת הַתַּעֲנוּג הוּא בְּבִינָה, כִּמְבוֹאָר בְּדָא"ח. וְזֶה שֶׁ"מַזַּל תַּחְתּוֹן" מֵנִיק אֶת אוֹר אִמָּא.

כְּלָלוּת סֵדֶר הַנַּ"ל: הָאֱמוּנָה הַפְּשׁוּטָה נִמְשֶׁכֶת לַמַּלְכוּת-שִׁפְלוּת עַל יְדֵי זִוּוּג אַבָּא וְאִמָּא. שָׁלֹשׁ מִדּוֹת חֶסֶד-גְּבוּרָה-תִּפְאֶרֶת עוֹלוֹת וְנִכְלָלוֹת בְּדַעַת-יִחוּד מְקוֹרָן, לְפִי סֵדֶר הַהֵיכָלוֹת (יִרְאָה, אַהֲבָה, רַחֲמִים – הֵיכַל הַזְּכוּת, הֵיכַל אַהֲבָה, הֵיכַל הָרָצוֹן). אַחַר כָּךְ שָׁלֹשׁ מִדּוֹת נֵצַח-הוֹד-יְסוֹד (לְפִי סֵדֶר "הִי"ן אֱמֶת", כַּמְבוֹאָר לְעֵיל) עוֹלוֹת לְשֹׁרֶשׁ הַדַּעַת בְּרָצוֹן הָעֶלְיוֹן, שֶׁבּוֹ מְלוּבָּשׁ הַתַּעֲנוּג הָעֶלְיוֹן.

 

סוֹד הִתְלַבְּשׁוּת הַמִּדּוֹת דְּמִיכָה בְּמִדּוֹת דְּמֹשֶׁה:

א. אֱמוּנָה בֶּאֱמוּנָה:    בְּסוֹד "צַדִּיק (עוֹלֶה ב פְּעָמִים אֱמוּנָה) בֶּאֱמוּנָתוֹ (ב אֱמוּנוֹת) יְחַיֶּה", כַּמְבוֹאָר בְּמָקוֹם אַחַר.

ב. בִּטּוּל בְּרַחֲמִים:      בְּסוֹד "מַה שְׁמוֹ וּמַה שֵׁם בְּנוֹ" בִּטּוּל רַחֲמִים סוֹד מֹשֶׁה רַבֵּינוּ ע"ה, שֶׁאָמַר "וְנַחְנוּ מַה" פַּעֲמַיִם כְּנֶגֶד "מַה שְׁמוֹ וּמַה שֵׁם בְּנוֹ" כַּנַּ"ל.

ג. שִׂמְחָה בְּשִׁפְלוּת:    בְּסוֹד "הֵא בְּהֵא תַּלְיָא" כַּנַּ"ל.

ד. שִׁפְלוּת בְּרָצוֹן:       יֵשׁ לְפָרֵשׁ בְּסוֹד הַשְׁפָּלַת הַתַּעֲנוּג לְהִתְלַבֵּשׁ בְּרָצוֹן וּלְהַכְרִיחוֹ לָרֶדֶת לַתַּחְתּוֹנִים, עַל יְדֵי תֹּקֶף הָאֱמוּנָה הַנֶּעֱלֶמֶת, כַּמְבוֹאָר לְעֵיל.

ה. יִרְאָה בְּיִרְאָה: יִרְאָה עִילָּאָה בְּיִרְאָה תַּתָּאָה – יִחוּד ריו עֶלְיוֹן וריו תַּחְתּוֹן, כַּמְבוֹאָר בְּכִתְבֵי הָאֲרִיזַ"ל.

ו. אַהֲבָה בְּאַהֲבָה:       אַהֲבָה רַבָּה בְּאַהֲבַת עוֹלָם (וְגַם הִיא בִּבְחִינַת "וְרַב חֶסֶד" בְּשָׁרְשָׁהּ בְּכֶתֶר עֶלְיוֹן כַּנַּ"ל, וְאַדְרַבָּה אַהֲבַת עוֹלָם הִיא בְּסוֹד הִתְגַּבְּרוּת הָאַהֲבָה בְּיוֹתֵר בִּבְחִינַת "אַהֲבָה דּוֹחֶקֶת אֶת הַבָּשָׂר", כִּמְבוֹאָר בְּדָא"ח). יִחוּד אַהֲבָה בְּאַהֲבָה הוּא סוֹד שֵׁם הַמְּיוּחָד הוי' ב"ה. וְהוּא עִנְיַן אַהֲבַת הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְנִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל וְאַהֲבַת נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל לַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, כַּמְבוֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר בְּסוֹד יג אַהֲבוֹת.

ז. רַחֲמִים בֶּאֱמֶת: "גּוּפָא וּבְרִיתָא חָשְׁבִינַן חַד" – "אֵלֶּה תּוֹלְדֹת יַעֲקֹב יוֹסֵף" – "כִּי מְרַחֲמָם יְנַהֲגֵם" הַנְהָגָה אַמִיתִּית.

ח. יִחוּד בְּבִטָּחוֹן: "אִיהוּ בְּנֶּצַח" לָדַעַת אֶת פְּנִימִיּוּת הַחָכְמָה, שֶׁהִיא בִּבְחִינַת נוּקְבָא לְגַבֵּי כֶּתֶר עֶלְיוֹן כַּיָּדוּעַ. "בִּטָּחוֹן" הוּא גַּם לְשׁוֹן דְּבֵקוּת (מִלְּשׁוֹן "טִיחַ") כִּמְבוֹאָר בְּדָא"ח, וְהַיְינוּ בְּסוֹד "וְדָבַק בְּאִשְׁתּוֹ" – "מֶהוי' אִשָּׁה מַשְׂכֶּלֶת", וְכֵן "בַּטֻּחוֹת חָכְמָה" – כְּלָיוֹת יוֹעֲצוֹת עַל יְדֵי הַדַּעַת הַפְּנִימִית שֶׁבָּהֶן אֵיךְ לְהוֹרִיד אֶת הָאוֹר וְהַשֶּׁפַע לְמַטָּה (מִבְּחִינַת בְּלִי גְּבוּל לִבְחִינַת גְּבוּל) – מִבִּטָחוֹן לַחָכְמָה (עַל דֶּרֶךְ הַנֶּאֱמָר בְּאַבְרָהָם אָבִינוּ ע"ה שֶׁנַּעֲשׂוּ שְׁתֵּי כִּלְיוֹתָיו מַעְיְנוֹת נוֹבְעִים חָכְמָה – "נַחַל נֹבֵעַ מְקוֹר חָכְמָה" – סוֹד מַזַּל הָעֶלְיוֹן שֶׁמִּמֶּנּוּ יוֹנֵק אוֹר אַבָּא כַּיָּדוּעַ).

ט. תְּמִימוּת בְּתַעֲנוּג:   תְּמִימוּת הָאֱמוּנָה מַשְׁלִימָה אֶת הַתַּעֲנוּג הַפָּשׁוּט לְאַלֵּף אֶת הַחָכְמָה – "וְהַחָכְמָה מֵאַיִן תִּמְצָא" – בִּבְחִינַת תַּעֲנוּג מוּרְכָּב.

י. אֱמֶת בְּבִטּוּל:   בִּטּוּל אֲמִיתִי (עַל יְדֵי הִתְגַּלּוּת יְסוֹד עַתִּיק יוֹמִין בְּמִצְחָא דְּאֲרִיךְ, שֶׁשָּׁם עִיקָר הִסְתַּכְּלוּת עֵינֵי אַבָּא – בִּטּוּל – כִּמְבוֹאָר בְּכִתְבֵי הָאֲרִיזַ"ל). אֱמֶת בִּטּוּל עוֹלֶה פֶּתַח – נְקוּדַת הַחָכְמָה – "פֶּתַח דְּבָרֶיךָ יָאִיר" עַל דֶּרֶךְ "חָכְמַת אָדָם תָּאִיר פָּנָיו" וְד"ל.

יא. בִּטָּחוֹן בְּשִׂמְחָה:   "כִּי בּוֹ יִשְׂמַח לִבֵּנוּ כִּי בְּשֵׁם קָדְשׁוֹ בָטָחְנוּ" – נֶצַח דְּקֹדֶשׁ – מִלָּה בְּגַרְמֵיהּ – בְּהִתְפַּשְׁטוּת הַשִּׂמְחָה שֶׁבַּלֵּב. "נֶצַח יִשְׂרָאֵל לֹא יְשַׁקֵּר וְלֹא יִנָּחֵם וְגו'" וְעַל כֵּן "כִּי מִי שֶׁהוּא מִזֶּרַע יִשְׂרָאֵל יֵשׁ לוֹ לִשְׂמוֹחַ בְּשִׂמְחַת ה' אֲשֶׁר שָׂשׂ וְשָׂמֵחַ בְּדִירָתוֹ בַּתַּחְתּוֹנִים".

יב. יִחוּד בְּרָצוֹן:  הִתְקַשְּׁרוּת הָרָצוֹן בְּהִתְקַשְּׁרוּת הַדַּעַת, כִּמְבוֹאָר בְּדָא"ח.

יג. תְּמִימוּת בְּתַעֲנוּג:   "...אֶלָּא כָּל מַה שֶׁיָּבוֹא עָלֶיךָ קַבֵּל בִּתְמִימוּת וְאָז תִּהְיֶה עִמּוֹ וּלְחֶלְקוֹ" – גִּלּוּי חֶלְקוֹ לָעוֹלָם הַבָּא, "כָּל יִשְׂרָאֵל יֵשׁ לָהֶם חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא", שֶׁהוּא הַ"חֵלֶק הוי'" שֶׁבּוֹ. וְהוּא עִנְיַן הַתַּעֲנוּג הָעֶלְיוֹן שֶׁיֵּשׁ בַּעֲבוֹדַת הַתְּמִימוּת דַּוְקָא, עֹנֶג פָּשׁוּט בְּ"הוֹד שֶׁבְּהוֹד" – סוֹד לג בָּעוֹמֶר, כִּמְבוֹאָר בְּדָא"ח.



[א] כאשר נרצה לכוון את מדות הרחמים ל-יג בחינותנו הפנימיות על פי סדרן מאמונה לשפלות דוקא, הוא על פי שיטת רש"י, "פשוטו של מקרא", ודעת רוב הראשונים, על פי דברי חז"ל, במנין יג מדות הרחמים:


א      ב     ג     ד        ה           ו              ז          ח

"הוי'     הוי'     אל     רחום     וחנון     ארך אפים     ורב חסד     ואמת.

 ט                    י         יא       יב       יג

נצר חסד לאלפים     נשא עון     ופשע     וחטאה     ונקה"

שלשה שמות הקדש "הוי' הוי' אל" יהיו מכוונים כנגד ג' רישין שבכתר: אמונה תענוג (ב' רישין דעתיק סוד שם הוי' ב"ה) רצון (ובו מוחא סתימאה – "אל נהירו דחכמתא". וכן בגלגלתא מלובש חסד דעתיק – "חסד אל כל היום"). ועוד יש לפרש (בפרטיות) את סוד ה"פסיק טעמא" שבין שני שמות הוי' ב"ה בסוד "קרומא דאוירא". לעילא מן קרומא, ב"אוירא" עצמו, מאיר דעת דרדל"א – שם העצם, הוי' ב"ה – אמונה. לתתא מקרומא מאיר בוצינא דקרדוניתא – קו המדה – הוי' דהשתלשלות והתהוות תמידית, כמבואר בדא"ח – תענוג (מקור חיים). בוצינא דקרדוניתא מתלבש במוחא סתימאה בסוד תקון טלא דבדולחא, שהוא סוד "אל נהירו דחכמתא", כמבואר לעיל (שממנו יוצאים יג תקוני דיקנא, לפי פרוש הזהר והאריז"ל, כמבואר בפנים).

"רחום וחנון" הן על ידי התעוררות ראיה ושמיעה – חכמה ובינה – כמבואר בפרוש הראב"ע.

"ארך אפים" הוא בסוד תרין עטרין שבדעת (עטרא דחסדים עולה להתקשר ברצון דאריך ועטרא דגבורות, "אפים", משתלשל למטה ברבוי צמצומים וכו'. אך בחבורם יחד "ארך" "כובש" (כמבואר בסוד "יכבוש עונותינו" בפרק הבא) בחינת "אפים" תחתיו להמתיקו באור החסדים, ועל כן הן מדה אחת וספירה אחת וד"ל).

"ורב חסד" הוא חסד כמובן.

"ואמת" הוא מדת הדין והמשפט כמבואר בגמרא (ראש השנה יז, ב), וכן בפרוש רש"י על פי "פשוטו של מקרא", "ואמת" הוא "לשלם שכר טוב לעושי רצונו" על פי שורת הדין, בחינת יראה (שבמשפיע, שלא יומשך השפע למקום הבלתי ראוי כו', כמבואר בדא"ח).

"נצר חסד לאלפים" היינו התכללות ושלוב חסד וגבורה שבמדת התפארת (רבוי גוונים, כמבואר בדא"ח) והרחמים (לרחם, מצד הנטיה לחסד, בדין).

"נשא עון ופשע וחטאה" הן כנגד נצח-הוד-יסוד – עיקר גלוי חכמה-בינה-דעת, כמבואר בפנים (וכאן "חטא" היינו "חטאת נעורים", כמובן).

"ונקה" היא מדת המלכות-שפלות (על פי המבואר בפנים בסוד "איהי בהוד" – "הוד מלכות" וד"ל).

עוד יש לכוון את המדות לפי שיטה זו על פי מאמר הוראת המספרים המובא לעיל, כאשר עשרת המספרים מאחד עד עשרה יכוונו כנגד עשר המדות מ"רחום" ל"ונקה". על פי זה "אל" יהיה בסוד "חד ולא בחושבן", ושני שמות הוי' ב"ה בסוד "לפני אחד מה אתה סופר" וד"ל. "רחום וחנון ארך אפים" יכוונו כנגד אמונה תענוג רצון (רישא דאריך) וכו', כמבואר בהמשך למאמר הוראת המספרים ודו"ק.

כאשר נרצה לכוון את יג מדות הרחמים על פי סדר החדשים (כמבואר בכתבי האריז"ל) ולפי סוד ה"מגן דוד" כנ"ל, אזי יהיה הסדר כך:

א. אל            – אמונה: כמבואר בפנים.

ב. רחום        – שמחה: בסוד יסוד אמא.

ג. וחנון        – תמימות: בסוד "איהי בהוד" ו"הוד מלכות", וכן בסוד "תמורת ממשלה עבדות" בהוד, וכמבואר בפנים.

ד. ארך          – יראה: מקור היראה במוחא סתימאה שבאריך.

ה. אפים        – שפלות: בנין המלכות מהגבורות.

ו. ורב חסד – רחמים: נוטה כלפי חסד תמיד וביתר שאת וד"ל.

ז. ואמת       – אמת: כמבואר בפנים.

ח. נצר חסד – אהבה: המשכת חוט של חסד.

ט. לאלפים    – בטחון: המשכה ובצוע בפועל.

י. נשא עון   – בטול: כמבואר בפנים.

יא. ופשע       – תענוג: תענוג שרש השמחה, כמבואר בדא"ח ובפנים.

יב. וחטאה     – רצון: התקשרות הרצון, שרש התקשרות היחוד, כמבואר בפנים.

יג. ונקה         – יחוד: קונה הכל – "דעת קנית מה חסרת וכו'".

Joomla Templates and Joomla Extensions by JoomlaVision.Com
 

האתר הנ"ל מתוחזק על ידי תלמידי הרב

התוכן לא עבר הגהה על ידי הרב גינזבורג. האחריות על הכתוב לתלמידים בלבד

 

טופס שו"ת

Copyright © 2017. מלכות ישראל - האתר התורני של תלמידי הרב יצחק גינזבורג. Designed by Shape5.com