חיפוש בתוכן האתר

ארבעה עולמות_מקור הדפסה דוא

ארבעה עולמות


                                            י       אֲצִילוּת

                                            ה      בְּרִיאָה

                                            ו       יְצִירָה

                                            ה      עֲשִׂיָּה


"כָּל מַה שֶּׁבָּרָא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בְּעוֹלָמוֹ, לֹא בְּרָאוֹ אֶלָּא לִכְבוֹדוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: 'כֹּל הַנִּקְרָא בִשְׁמִי וְלִכְבוֹדִי, בְּרָאתִיו יְצַרְתִּיו אַף-עֲשִׂיתִיו'[א]. וְאוֹמֵר 'הוי' יִמְלֹךְ לְעֹלָם וָעֶד'[ב]"[ג].

 

פרק א

"שְׁמִי" הוּא שֵׁם הוי' ב"ה שֶׁבְּעוֹלַם הָאֲצִילוּת שֶׁבּוֹ "אִיהוּ וְחַיּוֹהִי חַד בְּהוֹן, אִיהוּ וְגַרְמוֹהִי חַד בְּהוֹן"[ד] (הוּא, אוֹר אֵין סוֹף ב"ה, וְחַיּוּתוֹ אֶחָד בָּהֶן – בְּעֶשֶׂר הַסְּפִירוֹת שֶׁבְּעוֹלַם הָאֲצִילוּת; הוּא וְכוֹחוֹתָיו אֶחָד בָּהֶן. "חַיּוּתוֹ" הַיְינוּ "הָאוֹרוֹת"; "כּוֹחוֹתָיו הַיְינוּ "הַכֵּלִים" שֶׁבַּסְּפִירוֹת). עוֹלַם הָאֲצִילוּת נִקְרָא "רָזָא דִּשְׁמֵיהּ": י – חָכְמָה, ה – בִּינָה, ו – מִדּוֹת, ה – מַלְכוּת. בּוֹ מִתְגַּלֶּה בְּגִלּוּי אֲמִיתִּי "הוי' אֶחָד" – "אֵין עוֹד מִלְּבַדּוֹ"[ה], שֶׁהֲרֵי עֶשֶׂר הַסְּפִירוֹת שֶׁבּוֹ הֵן בְּתַכְלִית הַבִּטּוּל לְאוֹר אֱלֹקוּתוֹ יִתְבָּרֵךְ הָאֵין סוֹף בֶּאֱמֶת. בִּטּוּל זֶה הוּא עַל דֶּרֶךְ בִּטּוּל הַ"שֵּׁם" לָ"עֶצֶם", שֶׁאֵין הַ"שֵּׁם" מְצִיאוּת בִּפְנֵי עַצְמוֹ כְּלָל[ו].

וְהִנֵּה הַבִּטּוּל הָאֲמִיתִּי הוּא בְּחִינַת הַחָכְמָהכֹּחַ מַה, וּמֵאַחַר שֶׁכְּלָלוּת עוֹלַם הָאֲצִילוּת הוּא בִּבְחִינַת בִּטּוּל אֲמִיתִּי וְאַחְדּוּת מַמָּשׁ, "אִיהוּ וְחַיּוֹהִי כּוּ'", מוּבָן שֶׁהָ"אֲצִילוּת" הִיא בְּמַדְרֵגַת הַחָכְמָה בְּיַחַס לִשְׁאָר הָעוֹלָמוֹת. וְכֵן שֵׁם הוי' ב"ה הַמִּתְגַּלֶּה בְּעֶשֶׂר הַסְּפִירוֹת דַּאֲצִילוּת כַּנ"ל, הוּא בְּחִינַת "הוי' בְּחָכְמָה"[ז] – הוי' בִּפְרָט – שֶׁהוּא הוּא הַ־י דְּ"הוי'" הַכְּלָלִיסוֹד ד' עוֹלָמוֹת – שֶׁבָּהֶם עוֹלַם הָאֲצִילוּת בִּכְלָלוּתוֹ, בְּיַחַס לִשְׁלֹשָׁה עוֹלָמוֹת בי"ע שֶׁלְּמַטָּה מִמֶּנּוּ, הוּא כְּיַחַס סְפִירַת הַחָכְמָה (פַּרְצוּף אַבָּא) לְבִינָה, מִדּוֹת, מַלְכוּת (פַּרְצוּפֵי אִמָּא, ז"א, נוּקְבָא דְּז"א) שֶׁלְּמַטָּה מִמֶּנּוּ.

כָּל הַנִּבְרָאִים וְהַנּוֹצָרִים וְהַנַּעֲשִׂים בִּשְׁלֹשֶׁת הָעוֹלָמוֹת הַתַּחְתּוֹנִים בי"ע, מוּשְׁרָשִׁים בִּבְחִינַת בִּטּוּל בִּ"שְׁמִי" – "כֹּל הַנִּקְרָא בִשְׁמִי".

"וְלִכְבוֹדִי": הַ"כָּבוֹד" הוּא גִּלּוּי הָאֲצִילוּת וְהַבִּטּוּל הָאֲמִיתִּי בָּעוֹלָמוֹת הַתַּחְתּוֹנִים. כָּבוֹד זֶה הוּא תַּכְלִית הַכַּוָּנָה בִּבְרִיאַת הָעוֹלָמוֹת – "כֹּל מַה שֶּׁבָּרָא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בְּעוֹלָמוֹ לֹא בְּרָאוֹ אֶלָּא לִכְבוֹדוֹ" – שֶׁהֲרֵי "נִתְאַוָּה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לִהְיוֹת לוֹ דִּירָה בַּתַּחְתּוֹנִים"[ח] כַּכָּתוּב "וְאוּלָם חַי-אָנִי וְיִמָּלֵא כְבוֹד-הוי' אֶת-כָּל-הָאָרֶץ"[ט]. וְהִנֵּה עִיקַּר הַגִּלּוּי, כְּפִי שֶׁעָלָה בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרֵךְ וְעָתִיד לָבוֹא – כְּמַאֲמַר "סוֹף מַעֲשֶׂה עָלָה בַּמַּחְשָׁבָה תְּחִלָּה"[י] הוּא בָּעוֹלָם הַתַּחְתּוֹן בְּיוֹתֵר, עוֹלַם הָעֲשִׂיָּה. וְעַל כֵּן בָּאָה תֵּבַת "אַף", הַמַּפְסִיק בֵּין "יְצַרְתִּיו" לַ"עֲשִׂיתִיו", לְרַמֵּז עַל עִקַּר הַגִּלּוּי – בַּעֲשִׂיָּה דַּוְקָא.

"בְּרָאתִיו", "יְצַרְתִּיו", "עֲשִׂיתִיו" הֵם שְׁלֹשָׁה עוֹלָמוֹת: בְּרִיאָה, יְצִירָה, עֲשִׂיָּה – "יוֹצֵר אוֹר וּבוֹרֵא חֹשֶׁךְ, עֹשֶׂה שָׁלוֹם וְגוֹ'"[יא] – "בְּרֵישָׁא חֲשׁוֹכָא וַהֲדַר נְהוֹרָא"[יב] (בִּתְחִלָּה חֹשֶׁךְ וְאַחַר כָּךְ אוֹר).

הַ"חֹשֶׁךְ" שֶׁל עוֹלַם הַבְּרִיאָה הוּא עִנְיַן 'אֶפְשָׁרִיּוּת הַמְצִיאוּת'. אֲצִילוּת, "עוֹלַם הָאַחְדּוּת", הוּא בִּבְחִינַת בִּטּוּל בִּמְצִיאוּת כַּנ"ל, עַד שֶׁלֹּא תִּתָּכֵן מְצִיאוּת נִפְרֶדֶת כְּלַל וּכְלָל שֶׁהֲרֵי "אֵין עוֹד מִלְּבַדּוֹ". אֶחָד מִפֵּרוּשֵׁי לְשׁוֹן "בְּרִיאָה" הוּא "יְצִיאָה לְבַר" עַל דֶּרֶךְ יְצִיאָה מֵרְשׁוּת הַיָּחִיד לִרְשׁוּת הָרַבִּים, מִקֹּדֶשׁ לְחוֹל. בַּבְּרִיאָה יִתָּכֵן דָּבָר נִפְרָד בִּפְנֵי עַצְמוֹ בְּכֹחַ אַךְ לֹא בְּפוֹעַל. "פֵּרוּד בְּכֹחַ" נִקְרָא "אֶפְשָׁרוּת הַמְצִיאוּת" כַּנ"ל, וּבִלְשׁוֹן הָרמב"ן הוּא סוֹד חוֹמֶר הַ"הִיּוּלִי", חוֹמֶר לְלֹא צוּרָה, עַד יְצִירָתוֹ הַכְּלָלִית בְּעוֹלַם הַיְצִירָה.

הַיַּחַס בֵּין אֲצִילוּת לִבְרִיאָה הוּא כַּיַּחַס בֵּין חָכְמָה לְבִינָה בִּכְלָל; חָכְמָה בַּמּוּבָן הַפְּנִימִי שֶׁלָּהּ – בִּטּוּל – כַּנ"ל, וּבִינָה בַּמּוּבָן הַכְּלָלִי שֶׁלָּהּ – שֵׂכֶל מוּשָּׂג וּמוּבָן בִּתְפִיסָה וּבִקְלִיטָה פְּנִימִית. לְפִי מוּבָנִים אֵלּוּ, יַחַס זֶה בֵּין חָכְמָה לְבִינָה הוּא הַיַּחַס שֶׁבֵּין "אַיִן" לְ "יֵשׁ", וְעַל כֵּן פֵּירוּשׁ תֵּבַת "בְּרִיאָה" הוּא "יֵשׁ מֵאַיִן". הַ"יֵּשׁ" הָרִאשׁוֹן הוּא הַשֵּׂכֶל הַמַּשִּׂיג וּמַכִּיר אֶת הָ"אַיִן" הָאֱלֹקִי כְּ"קָדוֹשׁ" וּמוּבְדָּל (הַיְינוּ שֶׁמַּשִּׂיג אֶת הַבִּטּוּל הָאֲמִיתִּי שֶׁל מְקוֹרוֹ שֶׁבִּבְחִינַת אֲצִילוּת לְעֶצֶם הָאוֹר אֵין סוֹף ב"ה) וּמִתְבַּטֵּל אֵלָיו בֶּאֱמֶת, עַד שֶׁאֵין בּוֹ שׁוּם הַרְגָּשַׁת "צִיּוּר" כְּלָלִי אוֹ אִישִׁי. אֵין הִתְבַּטְּלוּת זוֹ "בִּטּוּל בִּמְצִיאוּת" כְּמוֹ בְּעוֹלַם הָאֲצִילוּת אֶלָּא הַמַּדְרֵגָה הַגְּבוֹהָה בְּיוֹתֵר שֶׁל "בִּטּוּל הַיֵּשׁ לְאַיִן". הַמַּלְאָכִים שֶׁבְּעוֹלַם הַבְּרִיאָה נִקְרָאִים "שְׂרָפִים" עַל שֵׁם הִתְבַּטְּלוּתָם זוֹ . וְשִׁירָתָם לַה' הִיא "קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ וגו'".

בְּעוֹלַם הַיְצִירָה – "יוֹצֵר אוֹר", יֶשְׁנָהּ 'מְצִיאוּת כְּלָלִית' עַל דֶּרֶךְ מִינִים רוּחָנִיִּים לְלֹא אִישִׁים פְּרָטִיִּים. מוּבַן הָ"אוֹר" שֶׁבְּעוֹלַם הַיְצִירָה (לְעוּמַּת הַ"חֹשֶׁךְ" שֶׁבְּעוֹלַם הַבְּרִיאָה) הוּא הַגִּלּוּי הָרִאשׁוֹן שֶׁל צִיּוּר הַיֵּשׁ; וְהוּא עַל דֶּרֶךְ לֵידַת הַ"בָּנִים" מֵ"אִמָּא" – "מִדּוֹת" שֶׁבַּלֵּב מֵהַשֵּׂכֶל שֶׁבָּרֹאשׁ. קַבָּלַת הַיְצִירָה מֵהַבְּרִיאָה הִיא בִּבְחִינַת "יֵשׁ מִיֵּשׁ". בִּטּוּל הַיֵּשׁ שֶׁבְּעוֹלַם הַיְצִירָה לָאַיִן הָאֱלֹקִי בָּא מֵהַרְגָּשַׁת הִתְהַוּוּתוֹ הַתְּמִידִית – "הַמְחַדֵּשׁ בְּטוּבוֹ בְּכָל יוֹם תָּמִיד מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית"[יג]. הַמַּלְאָכִים בְּעוֹלַם הַיְצִירָה נִקְרָאִים "חַיּוֹת הַקֹּדֶשׁ""וְהַחַיּוֹת רָצוֹא וָשׁוֹב וְגוֹ'"[יד], בִּשְׁתֵּי תְּנוּעוֹת שֶׁל "דֹּפֶק הַחַיִּים", "רָצוֹא" בִּבְחִינַת בִּטּוּל לָאַיִן הָאֱלֹקִי מְקוֹר הִתְהַוּוּתָן, וְ"שׁוֹב" לִמְקוֹמָם הָרִאשׁוֹן, הַרְגָּשַׁת צִיּוּר יֵשׁוּתָן בְּדֶרֶךְ כְּלָל. שִׁירַת הַ"חַיּוֹת" (וְכֵן שִׁירַת הָ"אוֹפַנִּים" שֶׁבְּעוֹלַם הָעֲשִׂיָּה) לַה' הִיא "בָּרוּךְ כְּבוֹד-ה' מִמְּקוֹמוֹ"[טו]. פֵּרוּשׁ "בָּרוּךְ" בְּכָל מָקוֹם הוּא לְשׁוֹן "הַמְשָׁכָה" מִלְמַעְלַָה לְמַטָּה, מִלְּשׁוֹן "בֶּרֶךְ" וְ"הַבְרָכַת הָאִילָן". בַּקָּשָׁתָן שֶׁיּוּמְשַׁךְ גִּלּוּי אֱלֹקוּת – הָאַיִן הָאֱלֹקִי, מְקוֹר הִתְהַוּוּתָן"הַמְשָׁכָה" מִלְמַעְלָה לְמַטָּה, מִלְּשׁוֹן "בֶּרֶךְ" וְ"הַבְרָכַת הָאִילָן". בַּקָּשָׁתָן שֶׁיּוּמְשַׁךְ גִּלּוּי אֱלֹקוּת לְמַטָּה, כֵּיוָן שֶׁהֵן נִשְׁאָרוֹת תָּמִיד בְּהַרְגָּשַׁת יֵשׁוּתָן, אֲפִילּוּ בִּתְנוּעַת הָ"רָצוֹא" שֶׁלָּהֶן בִּבְחִינַת "יֵשׁ מִי שֶׁאוֹהֵב". וְעַל כֵּן שִׁירָתָן בָּאָה "בְּרַעַשׁ גָּדוֹל"הִתְפַּעֲלוּת עֲצוּמָה שֶׁל מִדּוֹת בִּבְחִינַת הַרְגָּשַׁת יֵשׁוּתָן, בְּהִתְלַהֲבוּת הָרַָצוֹן לְהַשִּׂיג אֶת מַעֲלַת הַבִּטּוּל לְאַיִן בֶּאֱמֶת, כְּבִטּוּל הַשְּׂרָפִים שֶׁבְּעוֹלַם הַבְּרִיאָה (וְזֶהוּ "מִתְנַשְּׂאִים לְעֻמַּת שְׂרָפִים").

כֵּיוָן שֶׁחֲסֵרָה הִתְגַּלּוּת פְּרָטִית שֶׁל רִבּוּי אִישִׁים בְּעוֹלַם הַיְצִירָה, אֵין כָּאן אֶפְשָׁרוּת שֶׁל הִתְכַּלְּלוּת אֲמִיתִּית, הַבָּאָה בְּסִיּוּם הִתְפַּשְּׁטוּת הַ"כְּלָל" לְרִבּוּי פְּרָטָיו דַּוְקָא בְּסוֹד "כְּלָל וּפְרָט וּכְלָל"[טז] (הַ"כְּלָל" הָרִאשׁוֹן, בִּבְחִינַת נְקוּדַּת אוֹר כְּלָלִית; הַ"כְּלָל" הַשֵּׁנִי – הִתְכַּלְּלוּת רִבּוּי הַפְּרָטִים יַחַד בְּיִחוּד שָׁלֵם). "עֲשִׂיָּה" הִיא מִלְּשׁוֹן "תִּקּוּן" עַל דֶּרֶךְ "אֲשֶׁר-בָּרָא אֱלֹקִים לַעֲשׂוֹת" – "לְתַקֵּן". הַ"תִּקּוּן" הוּא שִׁכְלוּל דְּהִתְכַּלְּלוּת הִתְגַּלּוּתָם הַשְּׁלֵמָה שֶׁל כָּל הַפְּרָטִים  "עֹשֶׂה שָׁלוֹם" (שָׁלוֹם נוֹטָרִיקוֹן שִׁכְלוּל מַלְכוּתשְׁלֵמוּת בִּנְיַן הַמַּלְכוּת שֶׁכְּנֶגֶד עוֹלַם הָעֲשִׂיָּה בִּכְלָל, ה תַּתָּאָה דְּשֵׁם הוי' הַכְּלָלִי. שִׁכְלוּל מַלְכוּת עוֹלֶה ב' פְּעָמִים אֱמֶת, אֱמֶת בִּכְלָל וֶאֱמֶת בִּפְרָט, כְּנֶגֶד צַדִּיק עֶלְיוֹן וְצַדִּיק תַּחְתּוֹן, יוֹסֵף וּבִנְיָמִין. וְכֵן כָּל אֱמֶת עוֹלֶה אֶהְיֶה פְּעָמִים אֶהְיֶה – "אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה" – אֶהְיֶה בִּכְלָל וְאֶהְיֶה בִּפְרָט, וְהוּא שֵׁם הַגְּאוּלָּה הַשְּׁלֵמָה עַל יְדֵי מְשִׁיחַ צִדְקֵנוּ בָּעוֹלָם הַזֶּה הַתַּחְתּוֹן דַּוְקָא).

עוֹלַם הָעֲשִׂיָּה עַתָּה הוּא בִּבְחִינַת הִתְגַּלּוּת פְּרָטִית (בְּרוּחָנִיּוּת, בְּעוֹלַם הָעֲשִׂיָּה הָרוּחָנִית; וּבְגַשְׁמִיּוּת, בְּעוֹלַם הָעֲשִׂיָּה הַגַּשְׁמִית, הַמַּלְבִּישׁ אֶת סוֹף הָעֲשִׂיָּה הָרוּחַָנִית). עַל יְדֵי עֲבוֹדָתֵנוּ בְּקִיּוּם הַתּוֹרָה וְהַמִּצְווֹת אָנוּ מְקַָרְבִים אֶת הַיִּעוּד שֶׁל גִּלּוּי הַ"שִּׁכְלוּל" וְהַ"תִּקּוּן" הַשָּׁלֵם – הִתְכַּלְּלוּת וְיִחוּד הָאֲמִיתִּי בָּעוֹלָם הַזֶּה הַתַּחְתּוֹן דַּוְקָא.

יַחַס הַיְצִירָה לָעֲשִׂיָּה הוּא כְּיַחַס הַמִּדּוֹת – רֶגֶשׁ – לַמַּלְכוּת – אוֹתִיּוֹת הַדִּבּוּר, שֶׁהֵן דּוֹמְמוֹת וְחַסְרוֹת רֶגֶשׁ וְחַיּוּת מִצַּד עַצְמָן. כָּךְ, לְעֵת עַתָּה, גִּלּוּי הָאַיִן הָאֱלֹקִי שֶׁבְּעוֹלַם הָעֲשִׂיָּה הוּא מְעַט מִזְּעֵיר – "אוֹתֹתֵינוּ לֹא רָאִינוּ"[יז]. הַמַּלְאָכִים דַּעֲשִׂיָּה נִקְרְאוּ "אוֹפַנִּים" שֶׁבָּהֶם רִבּוּי אֳפָנִים שׁוֹנִים; אֲבָל אִילּוּלֵי הָ"רוּחַ הַחַיָּה" שֶׁבָּאוֹפַנִּים (עַל דֶּרֶךְ חַיּוּת הַדִּבּוּר כְּשֶׁמְּדַבֵּר "דְּבָרִים הַיּוֹצְאִים מִן הַלֵּב", מַה

שֶׁאֵין כֵּן בִּדְבָרִים שֶׁ"מִּן הַשָּׂפָה וְלַחוּץ" שֶׁאֵין בָּהֶם חַיּוּת) אֵין בָּהֶם חַיּוּת מִצַּד עַצְמָם. אַךְ לֶעָתִיד לָבֹא כְּתִיב "אֵשֶׁת-חַיִל עֲטֶרֶת בַּעְלָהּ"[יח] וְהַמַּלְכוּת תִּתְעַלֶּה לְמַעְלָה מֵהַכֹּל בְּגִלּוּי הַיִּחוּד הָאֲמִיתִּי שֶׁבָּא עַל יְדֵי הִתְכַּלְּלוּת רִבּוּי הַפְּרָטִים שֶׁבַּעֲשִׂיָּה דַּוְקָא כַּנ"ל. וְזֶהוּ "הוי' יִמְלֹךְ לְעֹלָם וָעֶד" – "וְהָיָה הוי' לְמֶלֶךְ עַל-כָּל- הָאָרֶץ בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה הוי' אֶחָד וּשְׁמוֹ אֶחָד"[יט].

לְמַעְלָה מֵאַרְבָּעָה עוֹלָמוֹת אבי"ע בָּא "אָדָם קַדְמוֹן", כְּנֶגֶד קוֹצוֹ שֶׁל י בְּשֵׁם הוי' הַכְּלָלִי, סוֹד הַמַּחְשָׁבָה הַקְּדוּמָה וְגִלּוּי הָרָצוֹן הַכְּלָלִי לְאַרְבַּעַת הָעוֹלָמוֹת, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר לְקַמָּן.

אבי"ע הַפְּרָטִיִּים 

קוֹצוֹ שֶׁל י – אָדָם קַדְמוֹן – הַמַּחְשָׁבָה הַקְּדוּמָה וְרָצוֹן כְּלָלִי לְאַרְבַּעַה עוֹלָמוֹת אבי"ע.

            י – עוֹלַם הָאֲצִילוּת – בִּטּוּל בִּמְצִיאוּת – אַיִן.

                    "רָזָא דִּשְׁמֵיהּ".

                    "אִיהוּ וְחַיּוֹהִי חַד בְּהוֹן אִיהוּ וְגַרְמוֹהִי חַד בְּהוֹן".

                   "אַבָּא עִילָּאָה מְקַנֵּן בַּאֲצִילוּת" (אוֹר חָכְמָה עִילָּאָה מֵאִיר בְּכָל עוֹלַם הָאֲצִילוּת).

           העוֹלַם הַבְּרִיאָה – אֶפְשָׁרִיּוּת הַמְצִיאוּת – יֵשׁ.

                   "עוֹלַם הַכִּסֵּא" ("כִּסֵּא הַכָּבוֹד" – כִּיסּוּי הַכָּבוֹד – גִּלּוּי אֱלֹקוּת שֶׁבִּבְחִי' אֲצִילוּת – לָבוֹא לִבְחִי' "יֵשׁ נִפְרָד" בְּכֹחַ, אַךְ לֹא בְּפוֹעַל) "שְׂרָפִים עֹמְדִים מִמַּעַל לוֹ" (מִמַּעַל לְ- ו שֶׁבַּשֵּׁם) וְאוֹמְרִים: "קָדוֹשׁ וְגוֹ'".

                    "אִמָּא עִילָּאָה מְקַנְּנָא בְּכוּרְסַיָּא" (אוֹר הַבִּינָה מֵאִיר בַּכִּסֵּא).

             ו – עוֹלַם הַיְצִירָה – מְצִיאוּת כְּלָלִית – כְּלָל.

                    "עוֹלַם הַמַּלְאָכִים" (שֶׁבּוֹ צִיּוּר הַמַּלְאָכִים בִּבְחִינַת יֵשׁ נִפְרָד הַמִּתְבַּטֵּל לָאַיִן הָאֱלֹקִי, "הַמְחַדֵּשׁ בְּטוּבוֹ בְּכָל יוֹם תָּמִיד מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית", בְּאֶמְצָעוּת מְקוֹרָם – הַיֵּשׁ הַהִיּוּלִי דְּעוֹלַם הַבְּרִיאָה – "יֵשׁ מִיֵּשׁ" – וְלֹא בְּדֶרֶךְ הַפְשָׁטַת מְצִיאוּתָם בֶּאֱמֶת. הָאַיִן מֵאִיר עֲלֵיהֶם בִּבְחִי' מַקִּיף כַּאֲשֶׁר הַיֵּשׁ הַהִיּוּלִי מוּרְגָּשׁ בָּהֶם בְּגִלּוּי אוֹר פְּנִימִי). "חַיּוֹת הַקֹּדֶשׁ" – "וְהַחַיּוֹת רָצוֹא וָשׁוֹב" – "דֹּפֶק הַחַיִּים" – "יֵשׁ מִי שֶׁאוֹהֵב".

                   "שִׁית סְפִירָאן מְקַנְּנִין בִּמטט' (אוֹר הַמִּדּוֹת מֵאִיר בִּמטט' – "שַׂר" עוֹלַם הַיְצִירָה).

            ה – עוֹלַם הָעֲשִׂיָּה – מְצִיאוּת פְּרָטִית – פְּרָט.

                     "עוֹלַם הַגַּלְגַּלִּים" (מַעֲרֶכֶת הַיְקוּם הַגַּשְׁמִי שֶׁבּוֹ מִתְלַבֵּשׁ סוֹף הָעֲשִׂיָּה הָרוּחָנִית).

                     "אוֹפַנִּים" (פְּרָטֵי הַנִּבְרָאִים בָּעֲשִׂיָּה הָרוּחָנִית, שֶׁמֵּהֶם מִתְלַבְּשִׁים בַּגַּלְגַּלִּים הַגַּשְׁמִיִּים כַּנ"ל).

                   "וְהָאוֹפַנִּים וְחַיּוֹת הַקֹּדֶשׁ בְּרַעַשׁ גָּדוֹל מִתְנַשְּׂאִים לְעֻמַּת הַשְּׂרָפִים וְגוֹ"' וְאוֹמְרִים: "בָּרוּךְ כְּבוֹד-הוי' מִמְּקוֹמוֹ".

                    "אִמָּא תַּתָּאָה מְקַנְּנָה בָּאוֹפָן" (אוֹר הַמַּלְכוּת, הַנִּקְרֵאת "אִמָּא תַּתָּאָה" בְּיַחַס לָעוֹלָמוֹת הַתַּחְתּוֹנִים בי"ע, מֵאִיר בַּעֲשִׂיָּה הַנִּקְרָא "אוֹפָן").

 

פרק ב

אָדָם קַדְמוֹן אֲצִילוּת בְּרִיאָה עוֹלֶה אֶלֶף, סוֹד "אֶלֶף אוֹרוֹת" – שְׁלֵמוּת הַכֹּל ("הָאֶלֶף לְךָ שְׁלֹמֹה"[כ]) שֶׁמִּתְגַּלֶּה בְּג"ר הַכְּלָלִים. יְצִירָה עֲשִׂיָּה עוֹלֶה שְׁבַע מֵאוֹת כְּנֶגֶד ז"ת כַּאֲשֶׁר כָּל סְפִירָה כְּלוּלָה מִ"מֵּאָה בְּרָכוֹת (עַל דֶּרֶךְ "בָּרוּךְ כְּבוֹד הוי' מִמְּקוֹמוֹ" כַּנ"ל) בְּכָל יוֹם"[כא]. בְּ"סוֹף מַעֲשֶׂה" עָתִיד לְהִתְגַּלּוֹת ("לְהִתְבָּרֵךְ") שֹׁרֶשׁ הַשְּׁלֵמוּת הַנ"ל – "מַחְשָׁבָה תְּחִלָּה" – בְּחִינַת "עֹשֶׂה שָׁלוֹם" כַּנ"ל. בְּיַחַד, אֶלֶף וּשְׁבַע מֵאוֹת עוֹלֶה "מִשְׁמָר לְעֻמַּת מִשְׁמָר"[כב], בְּסוֹד "גָּבֹהַּ מֵעַל גָּבֹהַּ שֹׁמֵר וּגְבֹהִים עֲלֵיהֶם"[כג], שֶׁכָּל עוֹלָם הוּא "מִשְׁמָר" לְעוּמַּת הָעוֹלָם שֶׁלְּמַטָּה מִמֶּנּוּ, שֶׁשּׁוֹמְרוֹ וּמְקַיְּימוֹ בְּסוֹד אוֹר מַקִּיף הַנִּמְשָׁךְ בַּפְּנִימִי. וְכֵן לְכָל עוֹלָם דִּין "שׁוֹמֵר" פִּקָּדוֹן (הַמְצִיאוּת כּוּלָּהּ) מֵהַמַּפְקִיד הָעֶלְיוֹן ('אָדָם קַדְמוֹן', כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר).

וְהִנֵּה אַרְבָּעָה שׁוֹמְרִים הֵם: "שׁוֹמֵר חִנָּם", "שׁוֹמֵר שָׂכָר", "שׁוֹאֵל", "שׂוֹכֵר"[כד].

עוֹלַם הָאֲצִילוּת הוּא כְּנֶגֶד "שׁוֹמֵר חִנָּם", שֶׁהֲרֵי כָּל הַמְצִיאוּת מוּפְקֶדֶת וּכְלוּלָה בּוֹ בְּבִטּוּל אֲמִיתִּי בְּתַכְלִית עַד שֶׁלֹּא מוּרְגָּשׁ בּוֹ שׁוּם רוֹשֶׁם מִן הַיֵּשׁ הַנִּפְקָד (הַרְגָּשַׁת רוֹשֶׁם הַ"סִּפּוּק" שֶׁל הִמָּצְאוּת הַפִּקָּדוֹן אֶצְלוֹ הוּא עִנְיַן קַבָּלַת הַשָּׂכָר, "בְּדַקּוּת", עֲבוּר הַשְּׁמִירָה). בְּעוֹלַם הַבְּרִיאָה מוּרְגָּשׁ הַיֵּשׁ הַנִּפְרָד בִּבְחִינַת אֶפְשָׁרִיּוּת הַמְצִיאוּת, וְעַל כֵּן הוּא כְּנֶגֶד "שׁוֹמֵר שָׂכָר". "הַצַּד הַשָּׁוֶה" שֶׁבְּשׁוֹמֵר חִנָּם וּבְשׁוֹמֵר שָׂכָר הוּא שֶׁבִּשְׁנֵיהֶם פִּקְדוֹן הַמְצִיאוּת נִכְלָל בָּם שֶׁלֹּא עַל פִּי רְצוֹנָם לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בִּמְצִיאוּת הַיֵּשׁ לְעַצְמָם. בְּ"שׁוֹמֵר חִנָּם" כָּל הָרָצוֹן הוּא לַעֲשׂוֹת טוֹבָה לַמַּפְקִיד – "חֶסֶד חִנָּם" – שֶׁהֲרֵי כְּלָלוּת עוֹלַם הָאֲצִילוּת הוּא בִּבְחִינַת "עוֹלָם חֶסֶד יִבָּנֶה"[כה] – סוֹד "זָכַר חַסְדּוֹ"[כו] כִּמְבוֹאָר בְּדא"ח. בְּ"שׁוֹמֵר שָׂכָר" הָרָצוֹן הוּא לְשֵׁם קַבָּלַת הַשָּׂכָר – הַרְגָּשַׁת הַיֵּשׁ הַהִיּוּלִי – "הֵרָיוֹן" בְּרֶחֶם הָאֵם – וְהוּא בְּחִינַת "נְקֵבָה" (בְּחִינַת "נָקְבָה שְׂכָרְךָ עָלַי וְאֶתֵּנָה"[כז]) לְגַבֵּי הַ"זָּכָר" הָעֶלְיוֹן הַנ"ל.

הַ"שּׁוֹאֵל" וְהַ"שּׂוֹכֵר" הֵם הַמְחַזְּרִים אַחַר חֵפֶץ הַפִּקָּדוֹן לְצוֹרֶךְ הַשִּׁמּוּשׁ בּוֹ לְתוֹעֶלֶת עַצְמָם. הַשּׁוֹאֵל מַרְגִּישׁ אֶת מְצִיאוּת הַיֵּשׁ בִּבְחִינַת יֵשׁ מִיֵּשׁ, כְּנֶגֶד עוֹלַם הַיְצִירָה, אַךְ בְּאֶמְצָעוּת הַיֵּשׁ הַהִיּוּלִי – מְקוֹרוֹ – מִתְבַּטֵּל לָאַיִן הָאֱלֹקִי – הַמְהַוֵּהוּ תָּמִיד, וְזֶהוּ סוֹד "בְּעָלָיו עִמּוֹ"[כח] – "בִּמְלַאכְתּוֹ"[כט] ("מְלָאכָה" מִלְּשׁוֹן "מַלְאָךְ" – "עוֹלַם הַמַּלְאָכִים"[ל]). הָאַיִן מֵאִיר עֲלֵיהֶם בִּבְחִינַת מַקִּיף, כַּאֲשֶׁר הַיֵּשׁ הַהִיּוּלִי מוּרְגָּשׁ בָּהֶם בְּגִלּוּי אוֹר פְּנִימִי. כָּאן "בְּעָלָיו" הוּא סוֹד "אֲצִילוּת" הַמַּאֲצִיל הָעֶלְיוֹן ('אָדָם קַדְמוֹן'), שֶׁהוּא הַמַּפְקִיד כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר. הַשּׂוֹכֵר מְשַׁלֵּם שָׂכָר לַמַּשְׂכִּיר עַל מְנָת לִקְנוֹת לְעַצְמוֹ הַרְגָּשָׁה פְּרָטִית בִּמְצִיאוּת הַיֵּשׁ – עוֹלַם הָעֲשִׂיָּה – וּמְסַלֵּק מֵעַצְמוֹ, כִּבְיָכוֹל, הַרְגָּשַׁת הָרוֹשֶׁם שֶׁל הַיֵּשׁ הַהִיּוּלִי (בְּחִינַת הַשָּׂכָר כַּנ"ל) שֶׁעָלָיו שֹׁורֶה גִּלּוּי הָאַיִן הָאֱלֹקִי[לא].

אָדָם קַדְמוֹן הוּא סוֹד הַמַּפְקִיד הָעֶלְיוֹן, שֶׁהֲרֵי שֹׁרֶשׁ כָּל הַמְצִיאוּת נִמְצָא אֶצְלוֹ כִּבְיָכוֹל בְּסוֹד הַמַּחְשָׁבָה הַקְּדוּמָה כַּנ"ל, וְהוּא הָ"רֹאשׁ" הָעֶלְיוֹן שֶׁמִּמֶּנּוּ נִמְשָׁךְ הַכֹּל, בְּסוֹד "קוֹרֵא הַדּוֹרוֹת מֵרֹאשׁ"[לב] כִּמְבוֹאָר בְּדא"ח.

קוֹצוֹ שֶׁל י       אָדָם קַדְמוֹן – מַפְקִיד

            י       אֲצִילוּת – שׁוֹמֵר חִנָּם

           ה       בְּרִיאָה – שׁוֹמֵר שָׂכָר

           ו        יְצִירָה – שׁוֹאֵל

           ה       עֲשִׂיָּה – שׂוֹכֵר

וְעוֹד, אֶלֶף וּשְׁבַע מֵאוֹת עוֹלֶה "אֵשֶׁת (כַּאֲשֶׁר הַ-א שֶׁל אֵשֶׁת עוֹלֶה אֶלֶף) חֵן תִּתְמֹךְ כָּבוֹד"[לג], שֶׁעִנְיַן כָּל הָעוֹלָמוֹת 'אָדָם קַדְמוֹן' אבי"ע לִתְמֹךְ בְּעֶצֶם כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ – אוֹר אֵין סוֹף ב"ה – עַל מְנָת לְהַמְשִׁיכוֹ וּלְגַלּוֹתוֹ לְמַטָּה. וְהוּא הַ"כָּבוֹד" ("וְלִכְבוֹדִי בְּרָאתִיו וְגוֹ'") שֶׁנִּמְשָׁךְ מֵ"אָדָם דַּאֲצִילוּת", כַּאֲשֶׁר אָדָם קַדְמוֹן הוּא סוֹד "אָדָם דִּבְרִיאָה", כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר. נִמְצֵאנוּ לְמֵדִים שֶׁכַָּל הִשְׁתַּלְשְׁלוּת הָעוֹלָמוֹת הוּא בְּחִינַת נוּקְבָּא לְגַבֵּי אוֹר אֵין סוֹף ב"ה. אֵשֶׁת הַנ"ל הִיא מֵאָה פְּעָמִים טוֹב – "בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ" (וְכֵן בְּ'אָדָם קַדְמוֹן' אבי"ע כֹּחַ אוֹתִיּוֹת, כְּאוֹתִיּוֹת "בְּרֵאשִׁית וְגוֹ'") – בְּסוֹד "מָצָא אִשָּׁה מָצָא טוֹב וַיָּפֶק רָצוֹן מֵהוי'"[לד] וְד"ל.

 

פרק ג

כָּל הַנ"ל הוּא אבי"ע דִּפְרָטוּת, אַךְ יֵשׁ גַּם כֵּן אבי"ע דִּכְלָלוּת, הַנִּקְרָאִים "ד' מִינֵי אָדָם": "אָדָם דַּאֲצִילוּת", "אָדָם דִּבְרִיאָה", "אָדַָם דִּיצִירָה", "אָדָם דַּעֲשִׂיָּה".

"אָדָם דַּעֲשִׂיָּה" הוּא סוֹד הַ"פַּרְצוּף" הַפְּנִימִי הַכּוֹלֵל אֶת כָּל עוֹלַם הָאֲצִילוּת הַפְּרַָטִי כַּנ"ל. הוּא נִקְרָא "עֲשִׂיָּה" דִּכְלָלוּת עַל שֵׁם שְׁלֵמוּת תִּקּוּנוֹ (הָאֲצִילוּת הוּא עוֹלַם הַתִּקּוּן דְּעַתָּה) בִּפְרָטֵי פַּרְצוּפִים שׁוֹנִים, אוֹרוֹת בְּכֵלִים, שֶׁכּוּלָּם מִתְכַּלְּלִים וּמִתְחַבְּרִים יַחַד (בְּסוֹד "פַּרְצוּף" – "אָדָם" אֶחָד), וּבוֹ מִתְגַּלֶּה הַיִּחוּד הָאֲמִיתִּי דְּ"אִיהוּ וְחַיּוֹהִי חַד בְּהוֹן, אִיהוּ וְגַרְמוֹהִי חַד בְּהוֹן" הַנ"ל. וְהוּא כְּפֵרוּשׁ לְשׁוֹן "עֲשִׂיָּה" מִלְּשׁוֹן הִתְכַּלְּלוּת וְתִקּוּן כַּנ"ל. וְהוּא גַּם כֵּן סוֹד "כֻּלָּם בְּחָכְמָה עָשִׂיתָ"[לה], שֶׁהֲרֵי הַחָכְמָה הִיא מַדְרֵגַת הָאֲצִילוּת כַּנ"ל, אַךְ נֶחְשֶׁבֶת לַ"עֲשִׂיָּה" לְגַבֵּי מַה שֶּׁלְּמַעְלָה מִמֶּנָּה.

"כֶּתֶר עֶלְיוֹן" דַּאֲצִילוּת (פַּרְצוּפֵי עַתִּיק יוֹמִין וַאֲרִיךְ אַנְפִּין) הוּא "אָדָם דִּיצִירָה", שֶׁבּוֹ מֵאִיר סוֹד הָאֲצִילוּת בְּדֶרֶךְ כְּלָל קוֹדֶם הִתְגַּלּוּתוֹ בִּפְרָט. וְעַל כֵּן נִקְרָא הַכֶּתֶר "כְּלִיל" מִלְּשׁוֹן כְּלָל, וּכְיַחַס עוֹלָם הַיְצִירָה לְעוֹלַם הָעֲשִׂיָּה – כְּלָל וּפְרָט.

סוֹד הַ"מַּאֲצִיל" בְּיַחַס לָ"אֲצִילוּת" – אוֹר הַנֶּאֱצָל מִתּוֹךְ הַמַּאֲצִיל הָעֶלְיוֹן כִּבְיָכוֹל – הוּא הַנִּקְרָא "אָדָם קַדְמוֹן" – "אָדָם דִּבְרִיאָה". וְכֵן נִקְרָא "מַחְשָׁבָה קְדוּמָה" שֶׁבָּהּ "כֻּלָּם נִסְקָרִים בִּסְקִירָה אַחַת", כְּלוֹמַר שֶׁהַכֶּתֶר וְהָאֲצִילוּת (וְכֵן שְׁאָר הָעוֹלָמוֹת הַתַּחְתּוֹנִים בי"ע) כְּלוּלִים בְּסוֹד 'אָדָם קַדְמוֹן' הַ"מַּאֲצִיל" עַל דֶּרֶךְ זו"ן בְּ"אִמָּא", וְשָׁם הֵם בְּסוֹד "בּוֹרֵא חֹשֶׁךְ" – "יָשֶׁת חֹשֶׁךְ סִתְרוֹ"[לו]. אַךְ בְּכָל זֹאת גַּם 'אָדָם קַדְמוֹן' הוּא בִּבְחִינַת "בְּרִיאָה" – "יְצִיאָה לְבַר" – שֶׁמִּתְגַּלָּה לְאַחַר הַצִּמְצוּם הָרִאשׁוֹן שֶׁל אוֹר אֵין סוֹף ב"ה לַעֲשׂוֹת "חָלָל" וּ"מָקוֹם פָּנוּי" לַעֲמִידַת הָעוֹלָמוֹת (כַּמּוּבָן שֶׁחָלָל זֶה הוּא רַק לְדַעְתֵּנוּ – "דַּעַת תַּחְתּוֹן" – מַה שֶּׁאֵין כֵּן לְדַעְתּוֹ יִתְבָּרַךְ – "דַּעַת עֶלְיוֹן" – אֵין שׁוּם צִמְצוּם וְהֶסְתֵּר כְּלָל ח"ו. הַ"צִּמְצוּם" נוֹתֵן מָקוֹם לְ'אֶפְשָׁרִיּוּת הַמְצִיאוּת' בִּכְלָל – "אָדָם קַדְמוֹן" – כַּאֲשֶׁר פֵּרוּשׁ תֵּיבַת "מְצִיאוּת" בְּכָאן כּוֹלֵל גַּם כֵּן מְצִיאוּת "אֱלוֹקִית" – אֲצִילוּת. הַ"צִּמְצוּם" הוּא עִיקַּר הַ"סּוֹד" דְּמַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית בִּכְלָל, אֵיךְ שֶׁבִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרַךְ "קַיָּים" הַצִּמְצוּם וְהוּא "אֲמִיתִּי" מִצִּדֵּנוּ, אַךְ אֵינוֹ, בֶּאֱמֶת לַאֲמִיתּוֹ. וְכֵן לְעֵיל בְּבֵאוּר עוֹלָמוֹת בי"ע הַפְּרָטִיִּים, כָּל שֶׁדּוּבַּר אוֹדוֹת מְצִיאוּת נִפְרֶדֶת, אֵין זֶה כִּי אִם מִצִּדֵּנוּ כַּמּוּבָן, אַךְ אֵינָהּ בֶּאֱמֶת).

"אָדָם דַּאֲצִילוּת" הוּא סוֹד הַ"הִתְעוֹרְרוּת", כִּבְיָכוֹל, בְּאוֹר אֵין סוֹף ב"ה שֶׁלִּפְנֵי הַצִּמְצוּם לִבְרִיאַת הָעוֹלָמוֹת. וְהוּא הָ"רָצוֹן לְהֵיטִיב וְהָרָצוֹן וְהַמַחְשָׁבָה דַּ"אֲנָא אֶמְלוֹךְ" הַנִּקְרָא סוֹד "אֶחָד" שֶׁלִּפְנֵי הַצִּמְצוּם, עַל דֶּרֶךְ אֲצִילוּת הַפְּרָטִית שֶׁהוּא עוֹלַם הָאַחְדּוּת שֶׁלְּאַחַר הַצִּמְצוּם. כָּל "אֶחָד" הוּא בְּחִינַת בִּטּוּל בֶּאֱמֶת כַּנ"ל. כֵּן הָ"אֶחָד" שֶׁלִּפְנֵי הַצִּמְצוּם הוּא בְּחִינַת בִּטּוּל בִּמְצִיאוּת מַמָּשׁ שֶׁל כָּל מַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית, מִן הַצִּמְצוּם הָרִאשׁוֹן וְאֵילַךְ, בָּרָצוֹן הַפָּשׁוּט לְהֵטִיב.

וְהִנֵּה בְּכָל סוֹד הוי' ב"ה יֶשְׁנָהּ דַּרְגָּה חֲמִישִׁית שֶׁלְּמַעְלָה מִסּוֹד הַ-י שֶׁל הַשֵּׁם, הַנִּקְרֵאת "קוֹצוֹ שֶׁל י". בְּסוֹד אבי"ע הַפְּרָטִיִּים, 'אָדָם קַדְמוֹן' נֶחְשָׁב לְ"קוֹצוֹ שֶׁל י", שֶׁהוּא בְּחִינַת הַכֶּתֶר הַכְּלָלִי, שֶׁבּוֹ נִכְלְלוּ אבי"ע בְּסוֹד "מַחְשָׁבָה הַקְּדוּמָה" כַּנ"ל (מַה שֶּׁאֵין כֵּן "כֶּתֶר עֶלְיוֹן" דַּאֲצִילוּת הוּא כְּלָל וְכֶתֶר רַק לְגַבֵּי הָאֲצִילוּת, כְּלוֹמַר שֶׁהוּא עֹנֶג וְרָצוֹן לְהַאֲצִיל אֶת עוֹלָם הָאֲצִילוּת, אַךְ לֹא לְגַבֵּי בי"ע).

בְּאבי"ע דִּכְלָלוּת, מַדְרֵגַת "קוֹצוֹ שֶׁל י" הוּא בְּחִינַת "יָחִיד" שֶׁלְּמַעְלָה מֵ"אֶחָד" – "הֶעְלֵם הָעַצְמִי שֶׁל אוֹר בְּעַצְמוּת הַמָּאוֹר ב"ה" – בְּחִינַת "כֹּל יָכוֹל וְכוֹלְלָם יַחַד"[לז] קוֹדֶם עֲלִיַּת הָרָצוֹן וְהַהִתְעוֹרְרוּת דְּ"אֶחָד", כִּבְיָכוֹל.

 alt


פרק ד

וְהִנֵּה כְּלָל גָּדוֹל בְּסוֹד אַרְבַּע אוֹתִיּוֹת שֵׁם הוי' ב"ה: י – צִמְצוּם; ה – הִתְפַּשְּׁטוּת; ו – הַמְשָׁכָה; ה – הִתְפַּשְּׁטוּת. עַל יְדֵי צִמְצוּם הָאֵין סוֹף (הַיֵּשׁ הָאֲמִיתִּי) מִתְגַּלָּה נְקוּדָּה אַחַת – רֵאשִׁית הַגִּלּוּי לְגַבֵּי הַמְצִיאוּת הַחֲדָשָׁה בְּסוֹד "וְהַחָכְמָה מֵאַיִן תִּמָּצֵא"[לח]י שֶׁבַּשֵּׁם. נְקוּדָּה זוֹ מִתְפַּשֶּׁטֶת בִּבְחִינַת "אוֹר הַמֵּאִיר לְעַצְמוֹ", בְּחִינַת "עָלְמָא דְּאִתְכַּסְּיָא" (עוֹלָם הַמְּכוּסֶּה, עַל דֶּרֶךְ כִּסּוּי דְּגֵי הַיָּם בְּמֵי הַיָּם עַצְמוֹ) – ה עִילָּאָה שֶׁבַּשֵּׁם. אַחַר כָּךְ נִמְשָׁךְ הַזִּיו, שֶׁהָיָה כָּלוּל בָּאוֹר הָרִאשֹׁון, בִּבְחִינַת "אוֹר הַמֵּאִיר לְזוּלָתוֹ", וְהוּא הַמְשָׁכָה כְּלָלִית – ו שֶׁבַּשֵּׁם. בַּסּוֹף, אוֹר זֶה מִתְפַּשֵּׁט וּמִתְגַּלֶּה בְּרִבּוּי פְּרָטִים שֶׁהָיוּ כְּלוּלִים בַּכְּלָל, בִּבְחִינַת "עָלְמָא דְּאִתְגַּלְּיָא" ("יַבָּשָׁה") – ה תַּתָּאָה שֶׁבַּשֵּׁם.

וְכֵן הוּא בְּעִנְיַן אבי"ע הַכְּלָלִיִּים וְהַפְּרָטִיִּים. הָאֲצִילוּת הִיא הִתְגַּלּוּת נְקוּדָּה – "שֵׁם" (שֶׁאֵין בּוֹ "מְמַדִּים" כְּלָל, כְּמוֹ הַנְּקוּדָּה) – מִן הָעֶצֶם (הַיֵּשׁ הָאֲמִיתִּי, שֶׁהוּא בִּבְחִינַת "יָחִיד" לִפְנֵי הַ"צִּמְצוּם הַָרִאשׁוֹן", כַּאֲשֶׁר בְּחִינַת הַ"צִּמְצוּם" שֶׁלִּפְנֵי הָאֲצִילוּת הַכְּלָלִית אֵינָהּ אֶלָּא בִּבְחִינַת "שֵׁם הַמּוּשְׁאָל" בִּלְבָד  וְד"ל. וְכָכָה לְאַחַר הַ"צִּמְצוּם הָרִאשׁוֹן" – 'אָדָם קַדְמוֹן' הוּא בְּדוּגְמַת הַ"יֵּשׁ הָאֲמִיתִּי" בְּיַחַס אֶל אבי"ע הַפְּרָטִיִּים).

הַבְּרִיאָה – "בּוֹרֵא חֹשֶׁךְ" – הִיא הִתְפַּשְּׁטוּת בִּבְחִינַת "עָלְמָא דְּאִתְכַּסְּיָא" כַּנ"ל (וְבָא לְאַחַר צִמְצוּם אֲמִיתִּי, כִּבְיָכוֹל, "צִמְצוּם הָרִאשׁוֹן" בֵּין אָדָם דַּאֲצִילוּת לְאָדָם דִּבְרִיאָה, וְצִמְצוּם וּ"פַרְסָא" הַמַּפְסִיק בֵּין אֲצִילוּת הַפְּרָטִית לַבְּרִיאָה הַפְּרָטִית. הַ"צִּמְצוּם" שֶׁבֵּין אֲצִילוּת לִבְרִיאָה בִּכְלָל וּבִפְרָט הוּא גַּם כֵּן בְּכֹחַ הַ-י שֶׁבַּשֵּׁם, בְּסוֹד הַקּוֹץ הַתַּחְתּוֹן שֶׁבּוֹ, שֶׁמְּקַבֵּל אֶת כֹּחוֹ מֵהַקּוֹץ הָעֶלְיוֹן).

הַיְּצִירָה – "יוֹצֵר אוֹר" – הִיא הַמְשַָׁכָה בִּבְחִינַת "אוֹר הַמֵּאִיר לְזוּלָתוֹ" בְּדֶרֶךְ כְּלָל.

הָעֲשִׂיָּה – "עֹשֶׂה שָׁלוֹם" – הִיא הִתְפַּשְּׁטוּת הַמְשָׁכָה זוֹ בְּרִבּוּי פְּרָטִים בִּבְחִינַת "עָלְמָא דְּאִתְגַּלְּיָא", כַּנ"ל.

וְכֵן הוּא בְּהִתְהַוּוּת כָּל נִבְרָא פְּרָטִי. בְּסוֹד אַרְבַּע אוֹתִיּוֹת הוי' ב"ה – צִמְצוּם, הִתְפַּשְּׁטוּת, הַמְשָׁכָה, הִתְפַּשְּׁטוּת – מִתְהַוֶּוה כָּל נִבְרָא בְּכָל רֶגַע תָּמִיד מֵאַיִן לְיֵשׁ.

צִמְצוּם וְהִתְפַּשְּׁטוּת הֵם בִּבְחִינַת "הַנִּסְתָּרֹת להוי' אֱלֹקֵינוּ"; הַמְשָׁכָה וְהִתְפַּשְּׁטוּת בִּבְחִינַת "וְהַנִּגְלֹת לָנוּ וּלְבָנֵינוּ". וְהוּא סוֹד הָאבי"ע שֶׁבְּכָל נִבְרָא פְּרָטִי, שֶׁהֲרֵי כָּל דָּבָר וְדָבָר כָּלוּל מִד' הָעוֹלָמוֹת אבי"ע, וְהַכֹּל מְיוּחָד בְּאַחְדּוּתוֹ יִתְבָּרַךְ הָאֲמִיתִּית – "הוי' אֶחָד" ב"ה.

י       צִמְצוּם              רֵאשִׁית נְקוּדַּת הַגִּלּוּי

ה      הִתְפַּשְּׁטוּת        "עָלְמָא דְּאִתְכַּסְּיָא", "אוֹר הַמֵּאִיר לְעַצְמוֹ"

ו       הַמְשָׁכָה           "אוֹר הַמֵּאִיר לְזוּלָתוֹ"

ה      הִתְפַּשְּׁטוּת       "עָלְמָא דְּאִתְגַּלְּיָא"


 

פרק ה

יָדוּעַ דְּמַרְגְּלָא בְּפוּמֵּיהּ דְּמוֹרֵנוּ הַבעש"ט זי"ע תֵּיבַת "אַף", וְאִילּוּ בְּשֵׁם מוֹרֵנוּ הָרַב הַמַּגִּיד מִמֶּזְרִיטשׁ נ"ע מוּבָא הַפִּתְגָּם בִּלְשׁוֹן אַשְׁכְּנַז: "אֲצִילוּת אִיז אוֹיְךְ דָּא" (אֲצִילוּת נִמְצֵאת גַּם פֹּה). יֵשׁ לוֹמַר שֶׁ"אַף" קָאֵי עַל "אַף-עֲשִׂיתִיו" שֶׁבָּא לְרַבּוֹת אֶת עִיקַּר גִּלּוּי הָאֲצִילוּת – כְּבוֹדוֹ יִתְבָּרַךְ– בְּעוֹלַם הָעֲשִׂיָּה דַּוְקָא, כַּנ"ל.

וְזֶהוּ דְּ"אַף" הוּא רָאשֵׁי תֵּיבוֹת אֲצִילוּת פֹּה. וְהִנֵּה "פֹּה" הוּא גַּם כֵּן פֶּה (בְּסוֹד הַצִּמְצוּם הָרִאשׁוֹן לַעֲשׂוֹת מָקוֹם פָּנוּי עַל יְדֵי "סִלּוּק" הִתְפַּשְּׁטוּת הָאוֹר הָרִאשׁוֹן, בְּסוֹד "אֵיפֹה הָיִיתָ בְּיָסְדִי-אָרֶץ"[לט] שֶׁהוּא "אַיֵּה פֹה". "אַיֵּה" הוּא לְשׁוֹן "אֵי" וְ"אֵין", וְהַיְינוּ דְּעַל יְדֵי כֹּחַ הַגְּבוּרָה שֶׁבְּאֵין סוֹף לְצַמְצֵם אֶת הָאוֹר כִּבְיָכוֹל נִתְגַּלָּה סוֹד הַפֶּה שֶׁהוּא הֶחָלָל הַפָּנוּי, וּבוֹ סוֹד הָרְשִׁימוּ – כֹּחַ הַדִּבּוּר שֶׁבַּפֶּה כִּמְבוֹאָר בְּדא"ח וְד"ל); "מַלְכוּת פֶּה"[מ], בְּחִינַת עוֹלַם הָעֲשִׂיָּה, שֶׁכְּנֶגֶד סְפִירַת הַמַּלְכוּת – ה תַּתָּאָה שֶׁבַּשֵּׁם כַּנ"ל.

וְהִנֵּה סוֹד שֹׁרֶשׁ "אֲצִילוּת" – "אצל" – הוּא סוֹד "צַדִּיק בֶּאֱמוּנָתוֹ יִחְיֶה"[מא] – אוֹת צ מוּקֶּפֶת בְּ"אֵל אֱמוּנָה וְגוֹ'"[מב], בְּסוֹד "וַיִּקְרָא-שָׁם בְּשֵׁם הוי' אֵל עוֹלָם"[מג] (וְלֹא "אֵל הָעוֹלָם" אֶלָּא "אֵל עוֹלָם", שֶׁהָ"אֵל" הוּא "עוֹלָם" וְ"עוֹלָם" הוּא "אֵל") דְּאַבְרָהָם אָבִינוּ ע"ה – "אֶחָד הָיָה אַבְרָהָם"[מד], שֶׁגִּילָּה אֶת סוֹד הָ"אֶחָד" ב"ה – "אָדָם דַּאֲצִילוּת" – אוֹר אֵין סוֹף ב"ה שֶׁלִּפְנֵי הַצִּמְצוּם הָרִאשׁוֹן – רָצוֹן הַפָּשׁוּט לְהֵטִיב "כִּי-חָפֵץ חֶסֶד הוּא"[מה] – "חֶסֶד לְאַבְרָהָם"[מו] – "בְּהִבָּרְאָם"[מז], "בְּאַבְרָהָם". גִּלּוּי זֶה שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ הוּא עִנְיַן "אֲצִילוּת פֹּה", אֵיךְ שֶׁכָּל כֹּחַ הַהֲוָיָה הוּא מֵאַהֲבָתוֹ יִתְבָּרַךְ אֶל כָּל בְּרִיּוֹתָיו אֲשֶׁר בָּרָא, עַד שֶׁאַהֲבָתוֹ יִתְבָּרַךְ הִיא הִיא עֶצֶם הַמְצִיאוּת כּוּלָּהּ. וְזֶהוּ סוֹד הָאוֹת אַלֶףאֵל מַמְתִּיק אַף (בְּחִינַת "יָגֹרְתִּי מִפְּנֵי הָאַף"[מח] דְּמֹשֶׁה רַבֵּינוּ ע"ה) עַד שֶׁהָאַף הוֹפֵךְ לַאֲצִילוּת פֹּה – הַשְׁרָאַת אֱלֹקוּתוֹ יִתְבָּרַךְ ב"ה שֶׁלִּפְנֵי הַצִּמְצוּם מַמָּשׁ, שֶׁנִּגְלָה עַל יְדֵי מוֹרֵנוּ הַבעש"ט זי"ע (כַּנּוֹדָע דְּקַבָּלַת הָרמ"ק בְּסוֹד "הִשְׁתַּלְשְׁלוּת" (עוֹלָמוֹת אבי"ע מֵהַמַּאֲצִיל הָעֶלְיוֹן); וְקַבָּלַת הָאריז"ל בְּסוֹד "הִתְלַבְּשׁוּת" (אוֹר הַקַּו – "מְמַלֵּא כָּל עָלְמִין" בְּ'אָדָם קַדְמוֹן' אבי"ע וְכוּ'); וְקַבָּלַת (הִתְגַּלּוּת) הַבעש"ט בְּסוֹד "הַשְׁרָאָה" דְּאוֹר אֵין סוֹף ב"ה מַמָּשׁ) מְיַסֵּד תּוֹרַת הַחֲסִידוּת – "חֶסֶד אֵל כָּל-הַיּוֹם"[מט] (כָּל הַיּוֹם עוֹלֶה אָלֶףאֵל מַמְתִּיק אַף כַּנ"ל).

וְהִנֵּה גִּלּוּי הָ"אֶחָד" דְּ"אֵין עוֹד מִלְּבַדּוֹ", שֶׁהוּא בְּחִינַת דַּעַת-עֶלְיוֹן, לְמַטָּה בִּבְחִינַת דַּעַת-תַּחְתּוֹן, הוּא רַק בְּכֹחַ הַיָּחִיד שֶׁהוּא "אֶחָד הָאֱמֶת" (סוֹד אֶחָד הָאֱמֶת נִתְגַּלָּה עַל יְדֵי מוֹרֵנוּ הַבַּעַל שֵׁם טוֹב זי"ע, עַיֵּין בַּהַגָּהָה שֶׁבְּפֶרֶק לה דְּסֵפֶר הַתַּנְיָא קַדִּישָׁא) וְנִמְנַע הַנִּמְנָעוֹת בֶּאֱמֶת. וְזֶהוּ דְּאַף עוֹלֶה "אָנֹכִי מִי שֶׁאָנֹכִי" –"אָנֹכִי הוי' אֱלֹקֶיךָ אֲשֶׁר הוֹצֵאתִיךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם מִבֵּית עֲבָדִים"[נ].

 

פרק ו

"וְלִכְבוֹדִי" עוֹלֶה ג פְּעָמִים הוי' ב"ה, בְּסוֹד גִּלּוּי אֱלֹקוּת דַּאֲצִילוּת בְּג' עוֹלָמוֹת תַּחְתּוֹנִים בי"ע: "...וְלִכְבוֹדִי בְּרָאתִיו יְצַרְתִּיו אַף-עֲשִׂיתִיו". ג פְּעָמִים הוי' ב"ה הוּא סוֹד "שֵׁם בֶּן יב אוֹתִיּוֹת" וְסוֹד "הוֶֹה וְהָיָה וְיִהְיֶה" (שֶׁבּוֹ ג פְּעָמִים צֵרוּף ד' אוֹתִיּוֹת הוי' ב"ה, וְכַאֲשֶׁר חוֹזֵר הַגַּלְגַּל דְּ-יה בָּתְרָאָה דְּ"וְיִהְיֶה" קוֹדֶם "הוֶֹה", נִתְגַּלּוּ ג' צֵרוּפֵי הוי' ב"ה: יההו הוהי הויה כְּנֶגֶד אֹזֶן יָמִין וּשְׁתֵּי עֵינַיִם דְּנוּקְבָּא כִּמְבוֹאָר בְּכִתְבֵי הָאריז"ל בְּכַוָּונַת חָדְשֵׁי הַקַּיִץ שֶׁהֵן הֶאָרַת מַלְכוּת דַּאֲצִילוּת בְּג' עוֹלָמוֹת בי"ע וְד"ל) הוֶֹה בַּבְּרִיאָה, שֶׁשָּׁם גִּלּוּי "יֵשׁ מֵאַיִן" בַּהוֶֹה תָּמִיד;  וְהָיָה בַּיְּצִירָה, שֶׁשָּׁם הַרְגָּשַׁת הִתְהַוּוּת הַיֵּשׁ; וְיִהְיֶה בָּעֲשִׂיָּה שֶׁעִיקַּר הַ"תִּקּוּן" – "עֲשִׂיָּה" – יִהְיֶה לֶעָתִיד לָבוֹא "וְהָיָה הוי' לְמֶלֶךְ עַל-כָּל-הָאָרֶץ וגו'"[נא].

"וְלִכְבוֹדִי" – "יוּד כֹּל בּוֹ". כֹּל בּוֹ סוֹד "וְנֹחַ מָצָא חֵן בְּעֵינֵי הוי'"[נב], "עִַיִן" בְּחִינַת יוּד דְּחָכְמָה – אֲצִילוּת שֶׁבּוֹ כָּלוּל הַכֹּל בִּבְחִינַת אֶחָד מַמָּשׁ, וְעַל כֵּן "יוֹדוּ בַכֹּל", בְּסוֹד "אֲצִילוּת פֹּה" וְ"אֶחָד הָיָה אַבְרָהָם" – "וַיִּקְרָא-שָׁם בְּשֵׁם הוי' אֵל עוֹלָם" – "וְאַבְרָהָם זָקֵן בָּא בַּיָּמִים וַהוי' בֵּרַךְ אֶת-אַבְרָהָם בַּכֹּל"[נג].

 alt

פרק ז

רָאשֵׁי תֵּיבוֹת "אבי"ע" הוּא מִלְּשׁוֹן "אַבִּיעַ" עַל דֶּרֶךְ "יַבִּיעַ אֹמֶר"[נד]. סוֹד אֹמֶר הוּא אוֹר מַיִם רָקִיעַ, סוֹד ג' הַבְּחִינוֹת דְּ"אִיהוּ", "חַיּוֹהִי" וְ"גַרְמוֹהִי" שֶׁהַכֹּל אֶחָד – בַּאֲצִילוּת. בְּכֹחַ הַהַבָּעָה וְהַדִּבּוּר דַּאֲצִילוּת מִתְגַּלֶּה הָ"אוֹר" בִּבְרִיאָה (בִּבְחִינַת "בּוֹרֵא חֹשֶךְ" שֶׁהוּא אוֹר הַשֵּׂכֶל הַנִּבְדָּל שֶׁאֵינוֹ מִתְגַּלֶּה לַזּוּלַת), וְהַ"מַּיִם" בִּיצִירָה (מַיִם חַיִּים דְּחֶסֶד, "יוֹמָא דְּאָזֵיל עִם כּוּלְּהוּ יוֹמִין" – שִׁית סְפִירָאן דִּמְקַנְּנָן בִּיצִירָה, בְּחִינַת "יֵשׁ מִי שֶׁאוֹהֵב"), וְהָ"רָקִיעַ" בַּעֲשִׂיָּה (הָרָקִיעַ הוּא סוֹד הַמָּסָךְ דְּ"אַף עֲשִׂיתִיו" שֶׁעַל יָדוֹ בָּא וּמִתְגַּלֶּה עֶצֶם אוֹר הָאֲצִילוּת).

וְכֵן אביע הוּא בְּסוֹד "אַבִּיעָה חִידוֹת מִנִּי-קֶדֶם"[נה] וְ"הִנֵּה אַבִּיעָה לָכֶם רוּחִי"[נו], דְּהִנֵּה מוּבָא בְּדא"ח שֶׁגִּלּוּי הָאֱלֹקוּת בְּאבי"ע הוּא בְּסוֹד "דִּבּוּר, מָשָׁל, חִידָה, רֶמֶז" שֶׁעוֹלֶה ד פְּעָמִים רוּחַ – "וְנָחָה עָלָיו רוּחַ הוי', רוּחַ חָכְמָה וּבִינָה, רוּחַ עֵצָה וּגְבוּרָה. רוּחַ דַּעַת וְיִרְאַת הוי'"[נז] הַנֶּאֱמָר בִּמְשִׁיחַ צִדְקֵנוּ. סוֹד הַ-ה דְּ"אַבִּיעָה" הוּא כְּנֶגֶד "מֵאַרְבַּע רוּחוֹת בֹּאִי הָרוּחַ"[נח] – סוֹד תְּחִיַּת הַמֵּתִים, מִן הַמַּדְרֵגָה הַחֲמִישִׁית, קוֹצוֹ שֶׁל י, בְּחִינַת יָחִיד – "אֶחָד הָאֱמֶת".

בְּרֵאשִׁית עוֹלֶה יא פְּעָמִים אַבִּיעַ, בְּסוֹד יא פַּרְצוּפִים כְּלָלִיִּים דְּמַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית מִן הַצִּמְצוּם הָרִאשׁוֹן וְאֵילַךְ כִּמְבוֹאָר בְּסִפְרֵי הַקַּבָּלָה (ג' פַּרְצוּפֵי 'אָדָם קַדְמוֹן', ה' פַּרְצוּפֵי אֲצִילוּת, ג' פַּרְצוּפֵי בי"ע). מְבוֹאָר בְּכִתְבֵי הָאריז"ל שֶׁפֵּירוּשׁ "פַּרְצוּף" הוּא הִתְכַּלְּלוּת אבי"ע. וְהוּא סוֹד אֲצִילוּת בְּרִיאָה יְצִירָה עֲשִׂיָּה שֶׁעוֹלֶה בַּ"חֲזָרַת הַגַּלְגַּל" (כַּאֲשֶׁר אֶלֶף חוֹזֵר לְ-א, בְּסוֹד "אֵיכָה יִרְדֹּף אֶחָד אֶלֶף"[נט]) – פַּרְצוּף, הִתְכַּלְּלוּת אַבְרָהָם יִצְחָק (אַבְרָהָם בְּסוֹד גִּלּוּי הַחֶסֶד – אוֹר אֱלֹקִי – בַּאֲצִילוּת, וְיִצְחָק בְּסוֹד הַצִּמְצוּם וְגִלּוּי הַיֵּשׁ בְּבי"ע).

alt
 

פרק ח

וְכֵן אֲצִילוּת בְּרִיאָה יְצִירָה עֲשִׂיָּה עוֹלֶה "הֲלֹא-הוּא כָּמֻס עִמָּדִי חָתוּם בְּאוֹצְרֹתָי"[ס]. הִנֵּה אָמְרוּ חז"ל "עַד שֶׁלֹּא נִבְרָא הָעוֹלָם הָיָה הוּא וּשְׁמוֹ בִּלְבָד"[סא]. "שְׁמוֹ" בְּחִינַת "רָזָא דִּשְׁמֵיהּ" – סוֹד הָאֲצִילוּת כַּנ"ל שֶׁהוּא סוֹד הַ-י שֶׁבַּשֵּׁם. "הוּא" סוֹד קוֹצוֹ שֶׁל י. וְהִנֵּה "עִמָּדִי" הוּא סוֹד הָ"אֲצִילוּת" מִלְּשׁוֹן "אֵצֶל" וְסָמוּךְ, שֶׁהוּא 'עִמָּדִי' מַמָּשׁ. וְזֶהוּ דִּבְחִינַת "הוּא" כָּמֻס עִמָּדִי – "אִיהוּ וְחַיּוֹהִי חַד בְּהוֹן אִיהוּ וְגַרְמוֹהִי חַד בְּהוֹן". בְּתֵיבַת "בְּאוֹצְרֹתָי" יֶשְׁנָן אוֹתִיּוֹת בּוֹרֵא, אוֹתִיּוֹת יוֹצֵר וְאוֹת ת – סוֹד הָעֲשִׂיָּה הַתַּחְתּוֹנָה כַּנּוֹדָע. וְזֶהוּ "חָתוּם בְּאוֹצְרֹתָי", שֶׁ"הוּא" חָתוּם גַּם בָּעוֹלָמוֹת הַתַּחְתּוֹנִים בי"ע.

alt
 

פרק ט

וְכֵן אֲצִילוּת בְּרִיאָה יְצִירָה עֲשִׂיָּה עוֹלֶה "כְּתֹב זֹאת זִכָּרוֹן בַּסֵּפֶר"[סב] וְדָרְשׁוּ חז"ל: "'כְּתֹב זֹאת' מַה שֶּׁכָּתוּב כָּאן ('וַיָּבֹא עֲמָלֵק וְגוֹ'') וּבְמִשְׁנֵה תוֹרָה ('זָכוֹר אֵת אֲשֶׁר-עָשָׂה לְךָ עֲמָלֵק וגו''[סג]), 'זִכָּרוֹן' מַה שֶּׁכָּתוּב בַּנְּבִיאִים (בְּסֵפֶר שְׁמוּאֵל[סד]), 'בַּסֵּפֶר' מַה שֶּׁכָּתוּב בַּמְּגִילָּה"[סה].

אַרְבַּע מַדְרֵגוֹת הַנ"ל, שֶׁנֶּחְשְׁבוּ לְשָׁלֹשׁ לְעִנְיַן כְּתִיבַת זֵכֶר עֲמָלֵק[סו], הֵן כְּנֶגֶד אַרְבַּע אוֹתִיּוֹת שֵׁם הוי' ב"ה:

            י        תּוֹרָה

            ה       מִשְׁנֵה תוֹרָה

            ו        נְבִיאִים

            ה       מְגִילָּה (כְּתוּבִים)


תּוֹרָה וּמִשְׁנֵה תוֹרָה הֵם "תְּרֵין רֵעִין דְּלָא מִתְפָּרְשִׁין לְעָלְמִין". אַרְבָּעָה הַחוּמָּשִׁים הָרִאשׁוֹנִים הֵם דִּבְרֵי מֹשֶׁה רַבֵּנוּ מִפִּי הקב"ה וּמִשְׁנֵה תוֹרָה הוּא דִּבְרֵי מֹשֶׁה מִפִּי עַצְמוֹ, בְּחִינַת "מֹשֶׁה זָכָה לַבִּינָה" – בְּרִיאָה וְכִסֵּא הַכָּבוֹד (שְׁתֵּי בְּחִינוֹת אֵלּוּ הֵן שְׁלֵמוּת הַשֵּׁם וּשְׁלֵמוּת הַכִּסֵּא וְד"ל). "כְּתֹב" הוּא כְּנֶגֶד עֶצֶם הָאֲצִילוּת – "תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב" (אַבָּא). "זֹאת" הִיא בְּחִינַת הַמְקַבֵּל שֶׁבַּתּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב – מִשְׁנֵה תוֹרָה.

כָּל "זִכָּרוֹן" הוּא בַּיְּסוֹד – סִיּוּם הַ-ו שֶׁבַּשֵּׁם. וְכֵן "זָכַר חַסְדּוֹ"[סז] בִּנְיַן הַזָּכָר, ו שֶׁבַּשֵּׁם, הוּא מֵהַחֲסָדִים.

"בַּסֵּפֶר" הוּא בְּחִינַת הַמַּלְכוּת שֶׁבָּהּ כָּתוּב זִכָּרוֹן זֹאת, וְהוּא עִנְיַן מְגִילַּת אֶסְתֵּר – גִּלּוּי הַסְתָּרַת הַמַּלְכוּת כְּשֶׁיּוֹרֶדֶת בַּתַּחְתּוֹנִים כִּמְבוֹאָר בְּדא"ח.

alt

וְהִנֵּה יָדוּעַ שֶׁמִּצְוַת מִלְחֶמֶת עֲמָלֵק בָּאָה לְתַקֵּן אֶת שְׁלֵמוּת שְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ (בִּכְלָל, וּבִפְרַט מַדְרֵגַת הַ"שֵּׁם" שֶׁבָּאֲצִילוּת כַּנ"ל) – "כִּי-יָד עַל-כֵּס יָהּ מִלְחָמָה לַה' בַּעֲמָלֵק מִדֹּר דֹּר"[סח]. רְצוֹנוֹ שֶׁל עֲמָלֵק לְהַפְרִיד אֶת הָרֹאשׁ מֵהַגּוּף ("עֲמָלֵק" – "עַם מֹלֵק" כִּמְבוֹאָר בְּדא"ח), אֶת עֲבוֹדַת הַהִתְבּוֹנְנוּת בַּמֹּחַ מֵהִתְפַּעֲלוּת הַמִּדּוֹת בַּלֵּב הַמְבִיאָה לִידֵי מַעֲשֶׂה בְּפוֹעַל, אֶת אוֹתִיּוֹת יה שֶׁבַּשֵּׁם מֵאוֹתִיּוֹת וה. בְּ"כְּתֹב זֹאת זִכָּרוֹן בַּסֵּפֶר" – יה אוֹתִיּוֹת. הָעֵרֶךְ הַמְּמוּצָּע שֶׁל כָּל אוֹת עוֹלֶה צז שֶׁהוּא יִחוּד מַה וּבַּן כַּיָּדוּעַ בְּכִתְבֵי הָאריז"ל, שְׁלֵמוּת יִחוּד זו"ן שֶׁכְּנֶגֶד אוֹתִיּוֹת וה שֶׁבַּשֵּׁם. וְהוּא עִנְיַן הַמְשָׁכַת הַמּוֹחִין (אֲצִילוּת בְּרִיאָה – "כְּתֹב זֹאת") בַּלֵּב, לְתַקֵּן אֶת הַמִּדּוֹת (יְצִירָה – "זִכָּרוֹן") וְאֶת הַמַּעֲשֶׂה (עֲשִׂיָּה – "בַּסֵּפֶר") בִּשְׁלֵמוּת.

 

פרק י

וְהִנֵּה הַכֹּל נִכְלָל בְּסוֹד "סֵפֶר" ("כְּתֹב זֹאת זִכָּרוֹן בַּסֵּפֶר") שֶׁעוֹלֶה בְּמִסְפָּר קִדְמִי (ס עוֹלֶה רנה – סְכוּם כָּל הָאוֹתִיּוֹת מֵ-א עַד ס. פ עוֹלֶה תה. ר עוֹלֶה תשצה) אֲצִילוּת בְּרִיאָה יְצִירָה עֲשִׂיָּה – "כְּתֹב זֹאת זִכָּרוֹן בַּסֵּפֶר". הַסֵּפֶר הוּא הַשֵּׁם כַּנּוֹדָע, וְהָעוֹלָם נִבְרָא בִּשְׁלֹשָׁה סְפָרִים[סט] – שְׁלֹשָׁה שְׁמוֹת הוי' ב"ה – הוֶֹה וְהָיָה וְיִהְיֶה כַּנ"ל.

 

פרק יא

בְּאַרְבַּע בְּחִינוֹת מִסְפָּר דִּכְלָלוּת הַפָּסוּק: "כֹּל הַנִּקְרָא בִשְׁמִי וְלִכְבוֹדִי בְּרָאתִיו יְצַרְתִּיו אַף-עֲשִׂיתִיו" שֶׁכְּנֶגֶד אבי"ע, כִּמְבוֹאָר בִּכְלָלֵי הַשְּׁעָרִים כְּלָל ז', ג' הַבְּחִינוֹת הָרִאשׁוֹנוֹת שֶׁכְּנֶגֶד אֲצִילוּת-בְּרִיאָה-יְצִירָה עוֹלוֹת בְּיַחַד ג פְּעָמִים אוֹר בְּהַכָּאָה  שֶׁהוּא כְּלִי בְּרִבּוּעַ כְּלָלִי, וְהוּא יִחוּד אוֹר וּכְלִי. הַמִּסְפָּר קָטָן מִסְפָּרִי, שֶׁכְּנֶגֶד הָעֲשִׂיָּה, עוֹלֶה מב סוֹד "שֵׁם שֶׁל מב אוֹתִיּוֹת" שֶׁבּוֹ נִבְרָא הָעוֹלָם. וְהַיְינוּ "אַף-עֲשִׂיתִיו", שֶׁבַּ"עֲשִׂיָּה" דַּוְקָא, עִיקַּר גִּלּוּי הָאֱלֹקוּת שֶׁהוּא שֵׁם מב, סוֹד "וְדִבַּרְתָּ בָּם"[ע].

 

פרק יב

ד' אוֹתִיּוֹת הַשֵּׁם ב"ה שֶׁכְּנֶגֶד אבי"ע הֵן "אַיִן, יֵשׁ, כְּלָל, פְּרָט" כִּמְבוֹאָר לְעֵיל. אַיִן יֵשׁ כְּלָל פְּרָט עוֹלֶה מַחְשָׁבָה הֶבֶל קוֹל דִּבּוּר. יִחוּד יה שֶׁבַּשֵּׁם הוּא סוֹד "מַחְשָׁבָה וְיוֹבְלָא תְּרֵין רֵעִין דְּלָא מִתְפָּרְשִׁין לְעָלְמִין". פֵּרוּשׁ מַחְשָׁבָה בְּמַאֲמָר זֶה הוּא חֵשֶׁב מָה עַל דֶּרֶךְ חָכְמָהכֹּחַ מָה, וְ"יוֹבְלָא" הוּא סוֹד שַׁעַר הַנ' דְּבִינָה – סוֹד שְׁנַת הַיּוֹבֵל.

"הֶבֶל" "לַהַב" "הַלֵּב" הוּא סוּד "בִּינָה – לִבָּא", סוֹד "יוֹבְלָא". הַ"מַּחְשָׁבַָה" שֶׁבַּמֹּחַ ("חָכְמָה מוֹחָא – אִיהִי מַחְשָׁבָה מִלְּגָאו"[עא]) מִתְחַבֶּרֶת עִם "הֶבֶל" הַהִתְבּוֹנְנוּת שֶׁבַּלֵּב. הַ"מַּחְשָׁבָה" הִיא בְּחִינַת "אַיִן" – "חֵשֶׁב מָה" כַּנ"ל, וְהַ"הֶבֶל" בִּבְחִינַת "יֵשׁ" דְּבִינָה, בְּחִינַת 'אֶפְשָׁרִיּוּת הַמְצִיאוּת' דְּעוֹלַם הַבְּרִיאָה (סוֹד "הַכֹּל הָבֶל"[עב] – בְּחִינַת הָ"רְשִׁימוּ", רוֹשֶׁם הַהִיּוּלִי, בְּסוֹד הַבְּרִיאָה "יֵשׁ מֵאַיִן" כַּנ"ל).

"כְּלָל וּפְרָט" הוּא עִנְיַן "קוֹל וְדִבּוּר" שֶׁהֲרֵי הַקּוֹל הוּא הַכְּלָל שֶׁל כָּל פְּרָטֵי הַדִּבּוּר הַמִּתְחַלֵּק לְכ"ב אוֹתִיּוֹת בְּרִבּוּי צֵרוּפִים שׁוֹנִים בִּפְרָט, עַל יְדֵי ה' מוֹצָאוֹת הַפֶּה וְכוּ'. הַ"קּוֹל" נִמְשָׁךְ מֵ"הֶבֶל" הַלֵּב עַל דֶּרֶךְ "יוֹצֵר אוֹר" מִתּוֹךְ "בּוֹרֵא חֹשֶׁךְ" – "יֵשׁ מִיֵּשׁ".

alt


 פרק יג

הַמְשָׁכַת הָאֲצִילוּת מֵ'אָדָם קַדְמוֹן' הַמַּאֲצִיל הָעֶלְיוֹן הִיא בְּדֶרֶךְ גִּלּוּי הַהֶעְלֵם בִּלְבַד, אַיִן מִיֵּשׁ (הָאֲמִיתִּי), בְּחִינַת "דַּעַת עֶלְיוֹן". מַה שֶּׁאֵין כֵּן הַמְשָׁכַת הַבְּרִיאָה מֵהָאֲצִילוּת הִיא בְּדֶרֶךְ הִתְפַּשְּׁטוּת הֶאָרָה מִן הָעֶצֶם (לְאַחַר צִמְצוּם אוֹר הָאֲצִילוּת), יֵשׁ (הַנִּבְרָא) מֵאַיִן, בְּחִינַת "דַּעַת תַּחְתּוֹן". הַמְשָׁכַת הַיְּצִירָה מֵהַבְּרִיאָה הִיא בְּדֶרֶךְ יֵשׁ מִיֵּשׁ, וְהַמְשָׁכַת הָעֲשִׂיָּה מֵהַיְּצִירָה בְּדֶרֶךְ פְּרָט מִכְּלָל כִּמְבוֹאָר לְעֵיל.

וְהִנֵּה הַמְשָׁכַת הַחַיּוּת בְּכָל הָעוֹלָמוֹת "הִיא מִצְוַת הַצְּדָקָה שֶׁהִיא מִצְוַת ה' מַמָּשׁ מַה שֶּׁהקב"ה בִּכְבוֹדוֹ וּבְעַצְמוֹ עוֹשֶׂה תָּמִיד לְהַחֲיוֹת הָעוֹלָמוֹת"[עג]. בְּמִצְוַת הַצְּדָקָה ("מִצְוָה סְתָם"[עד]) יֵשׁ אַרְבַּע מַדְרֵגוֹת כְּנֶגֶד הַמְשָׁכַת הַחַיּוּת מֵהַמַּאֲצִיל לַאֲצִילוּת, מֵאֲצִילוּת לִבְרִיאָה, מִבְּרִיאָה לִיצִירָה, מִיצִירָה לַעֲשִׂיָּה.

מִיצִירָה לַעֲשִׂיָּה נִמְשָׁךְ הַשֶּׁפַע מִמִּדַּת הַחֶסֶד שֶׁבַּלֵּב – טֶבַע הַטּוֹב לְהֵטִיב. וְהוּא בְּמִדָּה וּגְבוּל לְפִי גִּלּוּי מִדַּת הַחֶסֶד שֶׁבַּלֵּב. וְהוּא בְּחִינַת "מַעֲשֵׂה הַצְּדָקָה"[עה].

מִבְּרִיאָה לִיצִירָה הִיא "עֲבוֹדַת הַצְּדָקָה"[עו] "לְדַמּוֹת הַצּוּרָה לְיוֹצְרָהּ"[עז] בִּבְחִינַת "חֶסֶד אֵל כָּל-הַיּוֹם" מַמָּשׁ "חֶסֶד שֶׁל אֱמֶת לְהַחֲיוֹת הָעוֹלָם בְּכָל רֶגַע וָרֶגַע"[עח].

מֵאֲצִילוּת לִבְרִיאָה הוּא עַל דֶּרֶךְ הַצַּדִּיק שֶׁאֵין לוֹ מִשֶּׁלּוֹ ("צַדִּיק וְרַע לוֹ"), אֶלָּא לֹוֶה מֵאֲחֵרִים (בְּבִטָּחוֹן גָּמוּר שֶׁהקב"ה יְשַׁלֵּם – "בְחָנוּנִי נָא בָּזֹאת"[עט]) וְנוֹתֵן – יֵשׁ מֵאַיִן.

מֵהַמַּאֲצִיל לַאֲצִילוּת הוּא בְּסוֹד "יֶשׁ-לִי-כֹל" ("צַדִּיק וְטוֹב לוֹ"), וְכָל מַה שֶּׁנּוֹתֵן אֵינוֹ נֶחְשָׁב אֶצְלוֹ לִכְלוּם – אַיִן מִיֵּשׁ[פ]. וְהוּא בְּחִינַת "צַדִּיק יְסוֹד עוֹלָם", שֶׁהוּא סוֹד "שֶׁקֶל הַקֹּדֶשׁ" שֶׁאֵינוֹ נֶחְסָר כְּלוּם לְעוֹלָם וָעֶד.



[א] ישעיה מג, ז.

[ב] שמות טו, יח.

[ג] אבות ו, יא. סיום הברייתא ד"קנין תורה" וסיום המסכת כולה – "הכל הולך אחר החתום" (ברכות יב, א).

ששה פרקים דפרקי אבות הם שרש כללות ששה סדרי משנה, שכנגד ו"ק; התפשטות ה' חסדים (כל פרקי אבות הם "מילי דחסידותא") בה' קצוות מחסד ועד הוד, ואחר כך התכללותם ביסוד – בפרק ו', שהוא ברייתא ד"קנין תורה" (בסוד יסוד אבא ארוך ומסתיים ביסוד ז"א, ואורייתא מיסוד אבא נפקת ומשם נשפע ל"מלכות פה – תורה שבעל פה קרינן לה". ובאמת פרקי אבות הוא סוד הממוצע המחבר את התורה שבכתב לתורה שבעל פה, ועל כן יש בו חמשה פרקי משנה, כנגד קבלתו מחמשה חומשי תורה שבכתב, וביחד עם פרק "קנין תורה", ששה פרקים, כנגד השפעתו בששה סדרי משנה – תורה שבעל פה). וסיום פרק "קנין תורה", שהוא החיתום, הוא על דרך "סוף דבר הכל נשמע וגו'" (קהלת י"ב י"ג), שבא לכלול את ה"כל" (בסוד "כי כל בשמים ובארץ" שהוא היסוד – "דאחיד בשמיא ובארעא) לדבקה ב"מלכותך מלכות כל עולמים" וכאומרו: "הוי' ימלך לעולם ועד".

[ד] תקו"ז ג, ב.

[ה] דברים ד, לה.

[ו] סוד "טוב שם משמן טוב" (קהלת ז, א). ב"שמן ...למאור" (שמות כז, כ) השם מתבטל בתכלית בעצם המאור. אחר כך "אל מול פני המנורה יאירו שבעת הנרות" (במדבר ח, ב) בגלוי אור השם הטוב. "שמן זית זך" (שמות שם) – זך הוא סוד בטול השם בעצם (במספר קטן) – וזכוך הכלי לקבל גלוי אור השם. במספר סדורי שם עצם עולה "אנכי מי שאנכי"; ובמספר הכרחי עולה "בלתי להוי' לבדו" (שמות כב, יב).

[ז] משלי ג, יט.

[ח] תנחומא נשא טז.

[ט] במדבר יד, כא. סוד זה מרומז בתחלת התורה, וכן במאמר חז"ל הנ"ל: "בראשית בָרָא...", "כל מה שברא הקב"ה בעולמו לא בראו אלא לכבודו...". הנקוד של תבת "בָרָא" (שני "קמצין", כאשר כל קמץ הוא בסוד "רקיע ונצוץ" – ו ו-י; והוא נקוד הכתר בסוד "סוף מעשה עלה במחשבה תחלה") עולה בגימטריה כבוד. הנקוד הוא בחינת נשמת האותיות והכח המניע ("נקודות" – "תנועות") את משמעותן, כאשר מצטרפות לעשות תבה. כבוד זה הוא הנקרא "כבוד נברא" בלשון הקבלה, שהוא בחינת לב נתיבות חכמה-תתאה שבמלכות דאצילות, הכח המצרף את אותיות עשרת המאמרות שבהם נבראו שמים וארץ. כאשר האותיות מתמלאות (אלף, בית וכו'), לכל אות: "כרוב" (האות המקורית), "חיה" (האות האמצעית של המלוי – כגון ל ב-אלף; כאשר המלוי הוא בן שתי אותיות בלבד נעלמת ה"חיה", וכאשר הוא בן ארבע אותיות נתוספה "חיה" שניה), "אופן" (האות האחרונה של המלוי – כגון ה-ף ב-אלף). ה"אופנים" מתגלגלים עד שבאים ל"אופן סופי" – כגון ה-ף ב-אלף שמתמלאת – פא – ואזי חוזר ה"אופן" ל-א; בית – תיו – ואו... וכו'. ישנם ארבעה אופנים סופיים: אומן. ישנן שש "חיות": דומיאל. נמצא שסוד כללות מלויי אותיות תורתנו הקדושה (הנקרא סוד "מעשה מרכבה" בספרי הקבלה הראשונים, על שם הרכבת האותיות במלויין, כאשר הנ"ל – "כרוב", "חיה", "אופן" – הם שמות בעלי ה"מרכבה". סוד כב האותיות ללא מלויין נקרא "מעשה בראשית" לפי זה) נכלל בתבת כבוד: כב כרובים, ו חיות, ד אופנים סופיים. עיין בכל זה ב"ספר המלכות".

שרש "כבוד נברא" הוא ב"כבוד נאצל" כמבואר בד"ח – גלוי "כבודו" יתברך ממש – לב נתיבות פליאות חכמה-עילאה, איך שהוא הכל והכל הוא יתברך.

תכלית הכוונה של גלוי הכבוד בכלל מעשה בראשית מרומזת בהמשך הפסוק הראשון של התורה באופן נפלא: הנקוד של "אֵת הַשָמַיִם" עולה ה"פנים" של כבוד: כבוד בוד וד ד שהוא הוא "כבוד הוי'" – חן ("ונח מצא חן בעיני הוי'" – סיום פרשת בראשית וד"ל). הנקוד של "וְאֵת הָאָרֶץ" עולה ה"אחור" של כבוד: כ כב כבו כבוד שהוא סוד האמונה – סגולת ארץ צבי (שמים וארץ הם סוד "פנים ואחור" כנודע).

ה"פנים" וה"אחור" של כבוד עולים יחד צלםה פעמים כבוד. "כבוד" הוא ענין גלוי מקור ושרש האהבה כמבואר בדא"ח. והוא סוד "בהבראםבאברהם" – "אברהם אוהבי" כנודע. נמצא שהכבוד הראשון שנרמז בנקוד תבת "בָרָא" מתפשט ומתגלה ב-ה פעמים כבוד בתכלית הכוונה של בריאת שמים וארץ. והוא סוד "יומא דאזיל עם כולהו יומין" – "יום אחד" – אהבה חסד, כמבואר בשער א ועיין שם.

[י] ע"פ הפיוט "לך דודי".

[יא] ישעיה מה, ז.

[יב] שבת עז, ב.

[יג] תפלת שחרית, ברכת "יוצר אור".

[יד] יחזקאל א, יד.

[טו] שם ג, יב.

[טז] תורת כהנים ריש פרשת ויקרא.

[יז] תהלים עד, ט.

[יח] משלי יב, ד.

[יט] זכריה יד, ט.

[כ] שיר השירים ח, יב.

[כא] מנחות מג, ב.

[כב] נחמיה יב, כד.

[כג] קהלת ה, ז.

[כד] כך הוא סדר הפרשיות בתורה (פרשת משפטים, אלא שדין ה"שוכר" אינו כתוב בפרשה ונחלקו בו רבנן כדלקמן), אך במשנה (שבועות ריש פרק ח, בבא מציעא פרק ז משנה ח) איתא "שומר חנם והשואל נושא שכר והשוכר" ומפרש התוספות בשבועות שם: "אף על גב דשומר שכר כתיב בתר שומר חנם הכא חשיב החמור יותר אחר הקל יותר". נמצא שה"קל" יותר הוא בחינת ה"אין" דאצילות, וה"חמור" יותר הוא בחינת המציאות הכללית דיצירה ששם מקום הטעות של "שתי רשויות" ח"ו כמבואר בכתבי האריז"ל. והיינו שבעולם היצירה "כל הנאה שלו" – "יש מי שאוהב" וד"ל.

והתוספות יום טוב בבבא קמא פרק ד משנה ט פרש עוד טעם בשנוי סדר המשנה: "לפי שהשומר חנם והשואל דומין להדדי ששניהם יש בהם צד חנם. השומר חנם שומרו בחנם והשואל שואלו בחנם. והנושא שכר והשוכר דומים להדדי ששניהם יש בהם צד שכירות". וסודו שהרי ב' אותיות יו שבשם הן בחינת זכר, וב' אותיות הה בחינת נקבה. הזכר הוא "צד חנם" – בחינת מה כמו שכתוב (משלי ל, ד) "מה שמו ומה שם בנו" דקאי על אבא (י שבשם) וז"א (ו שבשם) כנודע, ה-י מתבטל ב"חנם" לשרשו העליון, וה-ו ממשיך ב"חנם" מאביו. עיקר השבירה היתה באות ו שבשם, ועל כן הוא חייב בכל על מנת לתקן את מדת הישות שבו כנ"ל. לעתיד לבא "יהיה הוי' אחד וגו'" (זכריה יד, ט) אות ו כאות י בתכלית הבטול וזכוך הישות להמשיך גלוי עצמותו יתברך ממש בתחתונים דוקא כמבואר בדא"ח. הנקבה היא "צד שכירות", וכמאמר לאה אמנו (בראשית ל, טז) "כי שכר שכרתיך" – "שכֹר" ("מקור") כנגד שומר שכר, "שכרתיך" כנגד שוכר וד"ל. הנקבה היא בחינת קבלה בעצם, קבלת הפקדון לשומרו היטב לבעליו או קבלה בשכירות להשתמש בו כרצונה, כאדם המשתמש בשל עצמו.

ועוד יש לומר אליבא דהלכתא כרבי יהודה, שרצון התנא להסמיך שומר שכר לשוכר ללמד שדינם שוה. וכן איתא בגמרא דשבועות שם שהמשנה שנויה אליבא דרבי יהודה (וכן הלכתא, עיין תוספות ד"ה מאן). והוא בסוד אמא דאוזיפת מאנאה לברתא (ודעת רבי מאיר – שמאיר עיני חכמים, גלוי חכמה עילאה – י שבשם – בחכמה תתאה – ה תתאה שבשם – שדין שוכר כשומר חנם, בסוד "אבא יסד ברתא" וד"ל).

לפי כל הפרושים הנ"ל סדר אותיות השם לפי המשנה הוא צרוף יוהה – צרוף השלישי שכנגד חודש סיון – זמן מתן תורתנו, "לשמור ולעשות ולקיים". כאשר דין שוכר נכלל בפרשת שומר שכר, אליבא דהלכתא כר' יהודה, אזי צרוף אותיות השם הוא יההו – צרוף השני, סוד סדר הפרשיות בתפלין דר"ת. אליבא דר' מאיר ה-ה תתאה שבשם נכללת ב-י בסוד עולם האצילות הפרטי שהוא "אדם דעשיה" הכללי, כמו שיתבאר. כיון שמדרגת העשיה הכללית פנימית לגבי מדרגת האצילות הפרטית יש לומר שהצרוף הוא היהו – צרוף העשירי – שהוא-הוא לפי הסדר הישר כאשר "נעוץ סופן בתחלתן" וד"ל.

בתורה שבכתב דין השוכר אינו מפורש בהדיא, שהרי היא כנגד ה תתאה שבשם – "מלכות פה, תורה שבעל פה קרינן לה" (פתח אליהו).

[כה] תהלים פט, ג.

[כו] שם צח, ג.

[כז] בראשית ל, כח.

[כח] שמות כב, יד. כאן "בעליו" הוא סוד "אצילות" המאציל העליון (אדם קדמון), שהוא המפקיד כמו שיתבאר.

[כט] בבא מציעא ריש פרק ח.

[ל] וזהו שהמלאך מדבר בשם ה' כמבואר בדא"ח, ונקרא "הוי'" ב"שם המושאל".

[לא] והוא סוד ה"לידה" כמציאות יש ודבר נפרד בפני עצמו. הרי שעולם הבריאה הוא סוד ראשית ההריון בבחינת ישות הנודעת לאם, אך אין העובר ניכר לזולת. עולם היצירה הוא בסוד "יצירת הולד" לאחר מ יום מקליטת הזרע, בחינת 'מציאות כללית'. עולם העשיה – "מציאות פרטית" – היינו גמר והתקון ושכלול הולד – "ועשתה את צפרניה" (דברים כא, יב) – ואזי מוכן הוא ללידה. עולם האצילות – עולם היחוד והזווג העליון ("לשם יחוד קודשא בריך הוא ושכינתיה ליחדא שם יה בוה ביחודא שלים בשם כל ישראל") – הוא סוד עצם הביאה. באדם קדמון נאמר "ואין אלהים עמדי" (שם לב, טל) שאין שם בחינת נוקבא כלל – "כלם נסקרים בסקירה אחת" ממש וד"ל.

[לב] ישעיה מא, ד.

[לג] משלי יא, טז.

[לד] שם יח, כב.

[לה] תהלים קד, כד.

[לו] שם יח, יב.

[לז] פיוט "וכל מאמינים" לימים נוראים.

[לח] איוב כח, יב.

[לט] איוב לח, ד.

[מ] פתח אליהו.

[מא] חבקוק ב, ד.

[מב] דברים לב, ד.

[מג] בראשית כא, לג.

[מד] יחזקאל לג, כד.

[מה] מיכה ז, יח.

[מו] שם שם, כ.

[מז] בראשית ב, ד.

[מח] דברים ט, יט.

[מט] תהלים נב, ג.

[נ] שמות כ, ב.

[נא] זכריה יד, ט.

[נב] בראשית ו, ח.

[נג] שם כד, א.

[נד] תהלים יט, ג.

[נה] תהלים עח, ב.

[נו] משלי א, כג.

[נז] ישעיה יא, ב.

[נח] יחזקאל לז, ט.

[נט] דברים לב, ל.

[ס] דברים לב, לד.

[סא] פרקי דר' אליעזר פרק ג.

[סב] שמות יז, יד.

[סג] דברים כה, יז-יט.

[סד] שמואל א פרק טו.

[סה] מגילה ז, א.

[סו] כמבואר בסוגיא שם. ועיין בשיחת כ"ק אדמו"ר דפרשת זכור – פורים תשד"מ.

[סז] תהלים צח, ג.

[סח] שמות יז, טז.

[סט] ספר יצירה א, א.

[ע] דברים ו, ז.

[עא] פתח אליהו.

[עב] קהלת א, ב.

[עג] תניא אגרת הקדש יז.

[עד] תניא פרק לז. ידוע שמצוה היא סוד אותיות הוי' ב"ה על ידי חלוף יה ב-מצ באתב"ש. וכן על ידי צדקה "עושה שם" כמבואר באגרת הקדש ה עיי"ש.

[עה] תניא אגרת הקדש יב.

[עו] שם.

[עז] שם ט.

[עח] שם ועיי"ש שבחינה זו היא למעלה מטבעו הראשון.

[עט] מלאכי ג, י.

[פ] כאשר זוכה לעושר האמיתי בדעת – תכלית ההתבוננות בבחינת "כולא קמיה כלא חשיב", עיין שער אור אין סוף ב"ה.

Joomla Templates and Joomla Extensions by JoomlaVision.Com
 

האתר הנ"ל מתוחזק על ידי תלמידי הרב

התוכן לא עבר הגהה על ידי הרב גינזבורג. האחריות על הכתוב לתלמידים בלבד

 

טופס שו"ת

Copyright © 2017. מלכות ישראל - האתר התורני של תלמידי הרב יצחק גינזבורג. Designed by Shape5.com